Catholic Diocese of Dallas

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En Español - Carta Pastoral para el Año Jubilar de la Misericordia

A Pastoral Letter for the Jubilee Year of Mercy

Publish date: Tuesday, December 8, 2015

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My dear brothers and sisters,

I address you in the spirit of Pope Francis who addressed his recent encyclical letter Laudato Si', On Care For Our Common Home, “to every person living on this planet,” (n. 3) and his letter announcing a Jubilee Year for Mercy (Misericordiae Vultus, Bull of Indiction of the Extraordinary Jubilee of Mercy,   n.23; hereafter MV) “to all who read it.”  I begin by greeting all of you who seek, find, worship and serve God in any number of places (including churches, synagogues, mosques and in everyday life) and seek to be friends with God, with one another and with all creatures on this good earth.  I invite you to consider sharing this letter with anyone who you think may be struggling with a commitment to organized religion or may want to know more about this upcoming special year of God’s mercy.

I write to you as we are all still in the afterglow of the historic visit of Pope Francis to these United States.  Our Holy Father proved himself to be exactly, a holy father, a wise counselor to our government officials, a leader among other world leaders and a true pastor to all. He invited representatives in the corridors of power in Washington, D.C., to evaluate their positions on a number of issues so that we as a society may “do unto others what you would have them to do unto you”.  In effect, to show mercy as we, in fact, want to be shown mercy.  He then applied the Golden Rule to a number of familiar issues, like migration, which remains a very important issue here in the state of Texas.  He added a number of new issues, including care for the environment.  He raised the expectation on other issues like the abolition of the death penalty.  As the bishop of Rome, he spoke twice to the American bishops encouraging them, and yet also challenging them, in a way that a father needs to do (see, Hebrews 12:7).  He invited people like me as your bishop to stay very close to you and both to encourage and support our priests to do the same.  I say this, fully aware of the very large numbers of people, thank God, who belong to our parishes, who cooperate in a variety of ministries, who celebrate together the sacred liturgy and who work together to serve the poor, the homeless and the hungry.  As a pastor, Pope Francis, led us through a series of talks and homilies in Philadelphia about the reality of family life and the challenges that are real and present in our twenty-first century.

In addition, who of us can ever forget the way he embraced infants brought to him numberless times during the drives in his Popemobile, and the way he embraced the young girl in a wheelchair in the center aisle of St. Patrick’s Cathedral.  We will always remember the moment when he welcomed a young girl on the street in Washington, D.C., whose hand-written letter asked that the pope intercede so her migrant parents could enjoy citizenship in “the land of the free and the home of the brave.”

Throughout his journey to this country the Holy Father showed us by word and deed the human face of  divine mercy; mercy always given to any and all  through  God the Father, the Son and the Holy Spirit, “in whom we live and move and have our being.” (Acts 17:28).   The cogency of the pope’s addresses and the keen pastoral insights in his homilies and instructions were always combined with his inviting and unassuming manner.  There was no more poignant example than when he met the homeless and hungry at St. Patrick’s Church in Washington, D.C. Throughout his papacy Pope Francis has consistently been a model of integrity: not saying one thing and doing something different, but consistently saying and doing the same thing (see Matthew 7:21,24-29, MV n. 12).   He was and is a Holy Father.

Extending mercy did not begin or end with a papal journey.   Extending mercy and personifying mercy are key characteristics of God himself. God’s all-encompassing mercy started before time began.  In the meantime, Pope Francis has decreed that from December 8, 2015, (Solemnity of the Immaculate Conception) until November 20, 2016 (Solemnity of Our Lord Jesus Christ, King of the Universe) we will celebrate an Extraordinary Jubilee Year of Mercy. He invites us to live an authentic faith life in the Church when we profess and proclaim mercy and bring people close to our Savior, the source of mercy for us all  (MV n.1).

The purpose of this letter is to invite us to reflect together on what these next months can mean for us in terms of appreciating how mercy is at the center of God’s relations with us and should be at the center of our relations with each other and the entire cosmos.

Jesus

With the words “Jesus [is] the face of the Father’s mercy” (MV n. 1), the Holy Father begins his letter on the Holy Year and asserts that these words could well sum up the Christian faith.  Why?  Simply put this phrase means that from all eternity God willed and acted so that we could live here on earth and return to Him for eternity in perfect harmony with Him, each other and all creation.  The pope reminds us of the biblical story of the sin of Adam and Eve, their disobedience and banishment from the Garden of Eden (MV n. 3).   The result of the action of our first parents means that each of us is born into the human family bearing the human condition and estranged from God.   But that banishment was to be temporary. The beginning of true and full reconciliation with God began with the Father sending the Son to restore what was lost.  The disobedience of Adam brought alienation from God. The obedience of Christ, the Second Adam, began the process of reconciliation and restoration.

As we reflect on our place in the world, in personal and communal terms, we know only too well that we are imperfect, that relations among nations are imperfect and that we need the kind of help that only can come from God. God’s help – this help we come to know as God’s mercy – establishes and confirms the sense of peace in the world.

I begin by using these words of the Holy Father in order to emphasize that “mercy” is less a concept and more a way of understanding our relationship with God as Father, Son and Holy Spirit, and especially how we understand who Jesus is.  When we remind ourselves that Jesus is the face of God’s mercy, we can also say that Jesus is the face of God’s justice, of God’s peace, of God’s reconciliation.  In effect what we are talking about in this Holy Year is our relationship with Christ the Son of God, human and divine and how we in our humanity experience divinity through, with and in Christ. This is the key that unlocks the true meaning of Christmas.  From the fifth century on, Christians have heard this prayer prayed at Christmas Day Mass:

O God who wonderfully created the dignity of human nature
and still more wonderfully restored it,
grant, we pray,
that we may share in the divinity of Christ,
who humbled himself to share in our humanity.
(from Pope Leo the Great, Collect, Christmas Day)

It is also worth recalling that Pope Francis is a Jesuit, a member of the Society of Jesus.   Therefore, it is not surprising that he speaks so readily and often about Jesus and our relatedness to him and to each other.  It is important to remember that the word “Jesus” literally means “the one who saves.”  That Pope Francis wants us all to experience the fullness of God through Jesus is made clear again and again. Jesus is the incarnate face of God.  This is the central theme of Pope Francis’ teachings, prayer and actions.   The profound mystery of the Word made flesh is repeated each time we say the Nicene Creed together at Mass.

For us men and for our salvation
he came down from heaven,
and by the Holy Spirit was incarnate of the Virgin Mary,
and became man.

The Holy Father repeatedly refers to the Incarnation – the divine nature of the Son of God uniting in the human nature of Jesus Christ as a central tenet of our faith.   This term is really a summary of much of Pope Francis’ Jesuit-inspired prayer and spirituality.  Such incarnational spirituality was present at Christmas Mass (Midnight Mass) last year at St. Peter’s Basilica in Rome, when Pope Francis requested that – Mozart’s Mass in C minor be used as the setting for the Creed.  This is not only one of his favorite music pieces, but, it also places great emphasis on the phrase et incarnatus est, “was incarnate….” The Holy Father led the congregation to kneel during this part of the Creed to listen and meditate on the true Christmas mystery.

This favorite phase of Pope Francis, et incarnates est, can be seen as a basis for the profound assertion to begin this holy year that “Jesus [is] the face of God’s mercy.” (MV n. 1)

Why Catholicism?

This question may sound strange in a letter coming from a Catholic bishop. Recent studies about faith traditions and religious practice indicate an increasing number of people who judge themselves as “spiritual, but not religious” and as “believers, but not belongers.”   In the most recent Pew Research Center study, the highest percentage in terms of religious self-identification are called the “nones,” meaning those who have no (“none”) religious affiliation or preference.  In addition, depending on the survey results you read, it is asserted that for every one person who comes into the Catholic Church each year (especially at Easter) three or four (or more) leave.  This means that we have to face the possibility of a crisis in Church membership and not put our heads in the sand.

Put somewhat differently, we need to ask ourselves this: what does being a Catholic mean in a particular way and what strengths does Catholicism bring to the ecumenical and interreligious table?

Allow me to mention two things.  The first concerns our Catholics as being “spiritual and religious.” The word religion comes from the Latin ligare, meaning “to bind together.”  As Catholics, our system of beliefs and practices binds us together.  Catholic religion is a theological tradition where thinking about the questions of the day and welcoming them is part and parcel of who we are.  This means that we welcome honest debate, based on the bedrock of the revelation in scripture as well as in the church’s magisterium, teaching and preaching. One of the characteristic points of Catholicism is that of asking questions in the context of faith and coming to ever-new insights. In effect, we are “spiritual and religious” because Catholicism is an inquiring theological religion.

The second point that I mention is that we Catholics are “believers and belongers.”  From the time of Abraham and Sarah in the Book of Genesis through Christ’s shedding his blood for our salvation, the biblical evidence is that we belong to a covenant religion whose basis is belonging to each other in a community and believing in and worshipping God together.   I emphasize that, in the same way the celebration of the sacred liturgy is the heart of our communal prayer life in which the rites and prayers have enormous theological significance and spiritual meaning.  As the pope reminds us, we rely on the mediation of the church community to live our lives of faith especially when celebrated in the sacraments (MV n. 22). In addition, the ancient adage “what we pray is what we believe” (lex orandi, lex credendi) means that the more we comprehend and appreciate the liturgy the more we can experience the infinite depths of the richness and the wisdom of God.   Liturgical prayer is not something we make up.  The Church provides it for us. Our celebration of the liturgy incorporates us as a community again and again into Christ’s saving mysteries which were instituted “so that sins may be forgiven” (Mt. 26:28, and embedded in all the Eucharistic prayers at Mass).

In Catholicism, the words of the scriptures, of our theological giants like St.  Augustine and St. Thomas Aquinas, and of our magisterium, matter a great deal.  In Catholicism, the words and rites of the liturgy matter a great deal. Both theology and liturgy reflect our being and becoming spiritual and religious, believers and belongers.

Forgiveness, Salvation, Redemption.

As Catholics, in our teaching, liturgical tradition and  personal prayer we often use the words “mercy,” “forgiveness,” “salvation” and “redemption” to describe what we ask of God because of inheriting the “original sin” of  Adam and Eve, thus our estrangement from God  and our need for God and union with God. We ask for these things because of the restlessness of the human heart. As St. Augustine famously prayed “we are made for you, O Lord, and our heats are restless until they rest in you.”

Theologically, as Catholics, we use the rhetoric of “forgiveness” and “mercy” as a way of describing who Christ is as the second Adam.  At the same time the Holy Father is well aware (as was St. John Paul II in his encyclical Dives in Misericordia) that in today’s culture many people judge that they do not need God’s mercy.  They live in an “I’m OK, you’re OK, and that’s OK” culture where any fault is blamed on another, or worse, not ever felt or acknowledged. In this extraordinary Holy Year of Mercy, Pope Francis invites us to “listen to the Word of God” (MV n. 13) so that we are aware of our need for mercy and confident in God’s mercy.    In the spirit of Pope Francis, I invite us to read and reflect (in the ancient prayer form known as lectio divina) on Romans 12: 1-21, which for me has always been a useful examination of conscience leading to a fruitful experience of receiving God’s mercy in the Sacrament of Penance.  It is hard to come away from praying over Romans 12 without acknowledging sin and imperfection while realizing and experiencing God’s gracious love as expounded throughout the entire Letter to the Romans.  Or as the letter to the Ephesians says, God is “rich in mercy” (Ephesians 2:4), which are the first words of the encyclical Dives in Misericordia.

Then there is the issue of forgiving others – seventy times seven times (Matthew 18:22) as Pope Francis reminds us from the verses leading to the parable of the ruthless servant (Matthew 18:23-35, MV n. 9). As rich in mercy and forgiveness as is the God we believe in, sometimes in our broken and fragile lives there are times when we ask forgiveness for ourselves but cannot forgive others.   Sometimes these hurts of the human heart are so deep and so painful that we literally turn a deaf ear and a blind eye to the person(s) who offended us in order to survive.   Sometimes it is hurtful to hear “forgive and forget.”  Saying “I can forgive but I can never forget” is really a defense, or worse self-deception.  Sometimes when we have been hurt that deeply and it was not our fault, which is almost always the case, asking for forgiveness that leads to reconciliation is the last thing we judge we can possibly do.  The all too real issue of abuse is one example of this kind of violation with long-lasting effects.  We find it very hard to want to be reconciled with the one(s) who committed the hurt.  The words of the Lord’s Prayer “forgive us our trespasses as we forgive those who trespass against us” can sometimes be almost unutterable.

When I speak with people about their inability to forgive, I counsel them that it is very true that forgiveness does not come easily in life.  Real forgiveness requires deep conversion and an ever-deepening surrender to God.    I also say that if we do not forgive then we also choose to live in the past.  The pain is as present as the moment it occurred, no matter the passage of time.   It is of great significance that almost all our liturgies contain the communal recitation of the Lord’s Prayer, “forgive us…as we forgive.” Those words are both consoling and challenging.  In the Church’s wisdom we say this prayer several times a day at sacraments and in other prayers (like the Rosary).  This repetition is intentional because it is hard to truly forgive and that forgiveness is only possible with divine help and the support of others, especially in the Church.  I often advise people to pause as we begin to say the Lord’s Prayer at Mass and to reflect on these words: I need the Lord’s help to be able to forgive, and to reach the depth of forgiveness that enables me to live fully in the present and in joyful hope for the future.  It is often said that there is no such thing as “cheap grace” as grace came because of the sacrifice of Jesus’ life.  It is also true that there is no such thing as “cheap forgiveness.” True forgiveness needs to come from the heart and soul of our very being.

In addition to the words “mercy” and “forgiveness”, there are two other words we use in Catholic theology and the sacred liturgy to describe how we understand who Christ is and what we ask from God. These words are used most frequently during the liturgical seasons of Advent and Christmas.

The first word is “salvation.”  This term is a healing metaphor and indicates that our Savior comes to heal us from any hurts or things that hinder us from being our best and most authentic selves.  Pope Francis repeatedly says that we are to rely with great confidence on “the medicine of mercy,” a phrase he quotes from St. John XXIII. In saying this, the Holy Father stands in line with a very long line of teachers of the Catholic faith who stressed how the sacraments were medicines to act as antidotes to what causes us spiritual illness.

During Advent we pray that God would send us a Savior, not in the sense that Christ our Savior is ever absent, but in the sense that we need to open ourselves once again to receive him and his saving grace.  On the feast of Christmas we hear the gospel of Luke announcing, once again, “Today is born a Savior, Christ the Lord” (Luke 2:11). The “today” referred to here is from the Latin term hodie, meaning that what we experience in and through the liturgy happened once in human history, continues on through all of human history, and is celebrated in a privileged and unique way in the annual cycle of feasts and seasons.  Or as Pope Leo the Great said, "what was visible in our Savior has passed over into his mysteries” (from the Catechism of the Catholic Church n. 1115).

The other word is “redemption.” This term is an economic metaphor and  indicates that what Christ did and still does is to “buy back” what was  once lost in the Garden of Eden and  is lost in our lives because of  behaviors such as, selfishness, squandering the world’s resources, lack of charity toward others.  Join me in recalling with fondness the teaching and example of St. John Paul II whose first encyclical was Redemptor Hominis, Christ “the redeemer of the human race.”  St. John Paul II wrote repeatedly about how Christ came to redeem and to sanctify us and admonished us again and again “be not afraid” (Mt. 14:27).  What an encouraging and  invitational posture to assume when we consider our lives before God, with each other and in our “common home”  the very earth upon which we dwell (again quoting the title of Pope Francis’ encyclical on the environment).  Liturgical prayer during Advent is filled with references to asking that our redeemer would come again among us.  On the First Sunday of Advent you will hear the priest recite the Prayer over the offerings:

Accept, we pray, O Lord, these offerings we make,
gathered from among your gifts to us,
and may what you grant to us to celebrate devoutly here below,
gain for us the prize of eternal redemption.

This is a reminder that what we experience here on Earth will come to its fulfillment in heaven. In the meantime at the Christmas Mass during the Night, the Prayer after the Communion asks:

Grant us, we pray, O Lord our God,
that we, who are gladdened by participation
in the feast of our Redeemer’s Nativity,
may through an honorable way of life become worthy
of union with him.

All of this is summarized in the famous “Jesus Prayer”: “Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy on me a sinner.”  Here we acclaim the second person of the Trinity.  We acclaim him as “Lord Jesus Christ” because he has ascended to the right hand of the Father and intercedes in heaven for us, and for all our needs.  We plead “have mercy on us” in full confidence that  the way God wants to relate to us is always through superabundant grace to help us overcome the effects of original sin – in effect our separation from God - and our personal sins.

“God’s Justice is His Mercy” (MV n. 20).

At the start of most sporting events in the U.S. and certainly at the start of sessions of our legislatures, we recite the Pledge of Allegiance, ending with the words “with liberty and justice for all.”  It is often said that the U.S. is a nation of laws.  Our legal system is meant to uphold “liberty and justice for all,” even though it can be a flawed system and justice may not be served equally “for all” and misjudgments can be made. In the end, justice is served by courts of law for which we are grateful and to which we are indebted.  Pope Francis asserts: “justice is a fundamental concept for civil society, which is meant to be governed by the rule of law. Justice is also understood as that which is rightly due to each individual” (MV n. 20). He says further that “anyone who makes a mistake must pay the price. However, this is just the beginning of conversion, not its end, because one begins to feel the tenderness and mercy of God.”

The pope then goes on to discuss the relationship between justice and mercy (MV nn. 20-21).  The Holy Father argues that justice and mercy are not two contradictory realities, but one single reality which culminates in the fullness of love.  Regarding the Old Testament revelation, he says, “In these passages, justice is understood as the full observance of the Law and the behavior of every good Israelite in conformity with God’s commandments. Such a vision, however, has not infrequently led to legalism by distorting the original meaning of justice and obscuring its profound value. To overcome this legalistic perspective, we need to recall that in Sacred Scripture, justice is conceived essentially as the faithful abandonment of oneself to God’s will.” The pope continues, “For his part, Jesus speaks several times of the importance of faith over and above the observance of the law. It is in this sense that we must understand his words when, reclining at table with Matthew and other tax collectors and sinners, he says to the Pharisees raising objections to him, “Go and learn the meaning of ‘I desire mercy not sacrifice’. I have come not to call the righteous, but sinners” (Matthew 9:13).”

For me, one of the most poignant of Jesus’ parables is of the day laborers in the vineyard (Matthew 20:1-16), all of whom receive the same wage but each of whom came to work at different times of the day.  This seems to go against our usual notion of fairness, not even to say justice.  But the poignancy of the parable is that it is a perfect expression of biblical justice, always influenced by mercy.

A Merciful Lent

Pope Francis singles out two very important biblical passages about mercy that are key texts used in the liturgy of Lent this coming year: Isaiah 58: 9b-14 Lenten weekday (222) and Sunday (73) and also Luke 15: 1-32 (only during Cycle C).  I want to invite us all to a Lent filled with mercy, which is what  Lent always celebrates but which will be particularly emphasized in this Jubilee Year of Mercy.  Allow me to offer some thoughts on these and other texts that can be used this Lent as a kind of lectio divina to help us prepare for this season of mercy and conversion.

Ash Wednesday

The first reading from the prophet Joel (2:12-18) reminds us each year that we are entering upon a season of mercy:

Rend your hearts, not your garments,
and return to the Lord, your God.
For gracious and merciful is he,
slow to anger and rich in kindness,
and relenting in punishment. (vs. 13)

This is followed by the Responsorial Psalm, Psalm 51, used regularly during Lent, with the refrain: “be merciful, O Lord, for we have sinned.”

The first verse of the Psalm follows:

Have mercy on me, O God, in your goodness;
in the greatness of your compassion
wipe out my offense.

Thoroughly wash me from my guilt
and of my sin cleanse me.

At the Office of Readings on Ash Wednesday, the church proclaims exactly the same reading the pope refers to during this Holy Year: verses from Isaiah 58 (1-9a, also 9b-14).  Notably this Isaiah 58 is divided and used as the first reading for the Eucharist on the Friday and Saturday after Ash Wednesday.

The prophet takes on the kind of fasting that focuses in itself and not focused on what fasting should lead to. He says:

This, rather, is the fasting that I wish:
releasing those bound unjustly,
untying the thongs of the yoke;
setting free the oppressed,
breaking every yoke;
sharing your bread with the hungry,
sheltering the oppressed and the homeless;
clothing the names when you see them,
and not turning your back on your own. (vss. 6-7)

If you remove from your midst oppression,
false accusation and malicious speech;
if you bestow your bread on the hungry
and satisfy the afflicted;
the light shall rise for you in the darkness,
and the gloom shall become for you like midday; (vss. 9-10)

As we hear these words again, it is hard not to recall the example which Pope Francis repeatedly gives us about caring for the poor, the homeless, the hungry, the immigrant, even in the city of Rome itself. He often reminds us to look into the faces of the poor and to see there the face of Christ himself.   He teaches what Mother Teresa taught her sisters: when you bathe the dying, you bathe Christ himself.  These actions make real the corporal works of mercy, which the pope summarizes as important actions to engage in and become second nature to us, especially during this Holy Year (MV n. 15). I think here of the exemplary work done by Catholic Charities and by the members of  the Society of St. Vincent de Paul,  by our permanent deacons and by so very many parish social justice ministries that make real in our diocese the corporal works of mercy. Among the spiritual works of mercy which Pope Francis encourages the following that are particularly poignant and pertinent to the season of Lent: comfort the afflicted, forgive offenses, bear patiently those who do us ill, and pray for the living and the dead (MV n. 15).

Third, Fourth and Fifth Sundays of Lent

The other biblical passage the Holy Father refers to is the parable of the prodigal son/father, Luke 15: 11-32.  This poignant gospel text is familiar to us all due to its use in penance services and its recurrence in the Lenten liturgy, specifically the fourth Sunday of Lent in the Cycle “C” readings.  Thus it will be proclaimed this coming Lent, along with two other texts about God’s mercy on the third and fifth Sundays.

Third Sunday -- Luke 13:1-9

This parable instructs us once again about how God’s ways seem to contradict our customary ways. In this text, the parable puts aside the typical human way of looking and acting. The man who owned the garden ordered the vinedresser to cut down a fig tree that had no yield for three years. This makes perfect sense. Yet, the vinedresser asks that the man allow the tree to stay one more year and to receive special attention. Again, God’s patient mercy overturns customary expectations.

Fourth Sunday – Luke 15:1-3, 11-32

This familiar parable is often called “The Parable of the Prodigal Son” because the word “prodigal” means spending lavishly and extravagantly.  Clearly this is what the younger son did with his share of his father’s inheritance.  Yet the word “prodigal” can also be used to refer to the father, because when the son returns (as we might remark “he came to his senses”), the father spends lavishly and extravagantly to host a party to welcome him home.   One of the most famous depictions of this parable is Rembrandt’s painting called “The Return of the Prodigal Son” (variously dated from 1661-69).  Art historians and experts have critiqued that, in depicting the embrace of the son by the father, that the father’s hands are slightly different in shape and size.  The left hand is slightly larger and ruddier than the smaller, softer right hand.   Some art historians argue that the left hand is the “justice” hand and the right hand is the “mercy” hand.   For our purposes during this holy year, we might think of it as God embracing us with the principle of justice and the medicine of mercy, always understood together.

In that same painting Rembrandt portrays the elder son on the right as watching the embrace but who is obviously unmoved, possibly stern.  This reflects the poignancy of the biblical text: toward the end the elder son protests the reconciliation by recounting all that he did while staying home and working for the father.  The father pleads that the elder son “celebrate and rejoice” (vs. 32) because his brother was “dead, and has come back to life” (vs. 32).  This is where the gospel ends.  Some have called this the saddest verses in the New Testament. We never know whether there was reconciliation. Sadly, there is no mention of a festive meal shared among father and sons.

Once again I quote the Holy Father as he applies the attitude of the father in this parable to the Sacrament of Penance, especially in his advice to confessors:  “…a father who runs out to meet his son despite the fact that he has squandered away his inheritance. Confessors are called to embrace the repentant son who comes back home and to express the joy of having him back again. Let us never tire of also going out to the other son who stands outside, incapable of rejoicing, in order to explain to him that his judgment is severe and unjust and meaningless in light of the father’s boundless mercy. May confessors not ask useless questions, but like the father in the parable, interrupt the speech prepared ahead of time by the prodigal son, so that confessors will learn to accept the plea for help and mercy pouring from the heart of every penitent. In short, confessors are called to be a sign of the primacy of mercy always, everywhere, and in every situation, no matter what.” (MV n. 17)

Fifth Sunday -- John 8:1-ll.

This text is often called “the woman caught in adultery” based on verse 5 referring to the law of Moses which says “to stone such women.” (John 8:5). In fact, it might well be called “the woman who is publicly humiliated and takes the blame for herself and the man” because in other texts both man and woman are to be put to death (Lev. 20:10, Deut. 22:22-24).  The strict interpretation of Mosaic law is that the woman was to be killed.  When asked for his verdict, Jesus simply traces the ground with his finger and ignores the question.  Then he says   “Let the man among you who has no sin cast the first stone.” (verse 7).  Again he traces his finger on the ground.   When he stood up, the woman said that no one had condemned her, to which Jesus said “Nor do I condemn you. You may go.  From now on, avoid this sin.” (verse 11).

Once again, it is Rembrandt’s painting The Woman Taken in Adultery that offers us keen insight into this text.   The two figures who stand out are Jesus and the woman: Jesus because he is depicted as being taller in stature than the accusatory crowd, and the woman painted in white placed against a very dark background.  Art historians will say that Jesus’ height was to show his moral superiority compared with the “scribes and Pharisees” who were the accusers.  The fact that the woman was depicted in white shows that the darkness of the (old) law needs the light of Christ reflected in all whom, like the woman, receive his light of forgiveness and then radiate that light.

It is noteworthy that the “scribes and Pharisees” of this text combine with the “scribes and Pharisees” as well as the “tax collectors and sinners” from the beginning of the parable of the prodigal son (Luke 15:1-2).   The specially invited guests - tax collectors and sinners - are the outcasts of society.   They who are normally marginal are now center-stage.  The “scribes and Pharisees,” masters of the law, are held out as those most in need of instruction about God’s justice, which again, as Pope Francis reminds us, is his mercy (MV n. 20).

Do not Judge or Condemn.

As we have come to expect Pope Francis can be very direct in what he says and very pastoral in what he advises.  In the letter announcing the Year of Mercy, he recalls the words of Jesus “judge not, and you will not be judged; condemn not and you will not be condemned” (Luke 6:37). It sounds all so simple. But as we know from experience, sometimes it is not.  One of the seven capital sins, so described from the early church onward, is envy, whose complement is jealousy.  The manifestation of envy and jealousy is gossip. When we gossip, we speak ill of others and sometimes even undermine their reputation.  There is no such thing as “innocent” gossip.  Gossip is lethal.  Gossip is the key manifestation of envy and jealousy. Fundamentally, envy and jealousy mean that we do not accept ourselves as we are with our gifts, talents and abilities as God has created us. This lack of self-acceptance means that we sin against God because we deny our very selves, the person who God made in his image and likeness.

Another aspect of voicing judgment or condemnation is that we can never take it back. Once those words are spoken or written (all too readily available in our internet and “instant messaging” world) they cannot be taken back.  To utter a word of judgment or condemnation is to enact an injustice and to issue a condemnation.  Given the fact that we can never erase emails entirely (with the right tools someone somewhere can find them) those words never go away.  Among those who practice religion faithfully there can be a tendency to engage in the worst form of gossip, that is, to judge others’ religious practices.  One glaringly public example of this is gossiping about who should receive Communion at Mass.  No one should ever decide what is another person’s practice.  Often we do not know all the facts or the counsel that others have received from a priest about their state before God, or the way they practice the Catholic faith.

With tender wisdom the pope counsels that during this Year of Mercy we should rediscover “the value of silence in order to mediate on the Word that comes to us” (MV n. 13). I would take this in a parallel direction and invite all to rediscover that silence can be important preventive medicine lest we gossip, judge or condemn.

I once learned the monastic value of silence from a wise Benedictine novice master.  He was explaining why St. Benedict (as well as other monastic founders) put such a value on silence in the monastery among the community and with the guests.  One reason is to allow the monk to be open and able to listen to God speaking to him at any time and as a way of praying over the things they discover in lectio divina.  But then he said another reason is charity.  Why? Because in the monastery it is likely that all the monks have to talk about are the other monks. All too often comments about the other monks are simply gossip.

A cultivated silence during this Jubilee Year of Mercy might well help us to cultivate self-acceptance and confidence in the person God created us to be, and wants us to become.  The more we accept God’s love in creating us the less will we need to put others down in gossip, judgment or condemnation.

An Extraordinary Year.

The fact that Pope Francis has described these next months as “the extraordinary Jubilee of Mercy” means that this time is not intended to be “business as usual.”  It is means to be extraordinary in a number of ways.  The pope illustrates this by speaking of  the special ceremonies in Rome of opening the “Holy Door” in St. Peter’s basilica  on December 8th and of the basilica of St. John Lateran, the cathedral church of Rome, on the Third Sunday of Advent (MV 3).  The fact that these doors are closed in brick and mortar except for Holy Years means that when they are open more people can enter the basilica and do there what pilgrims do: pray together, celebrate sacraments and be still in the presence of the Lord.  During this particular Jubilee Year of Mercy, these doors will be called “Doors of Mercy.”

In the Diocese of Dallas, I have chosen to designate a “Holy Door” a “Door of Mercy” at the Cathedral Sanctuary of Our Lady of Guadalupe. Pilgrims who pass through this Door will earn a Plenary Indulgence upon completing the requirements for this precious gift of the Church. The Door will be officially designated at the noon Mass on Sunday, December 13, 2015

The pope also speaks of sending out “Missionaries of Mercy” (MV n. 18), who are confessors to extend God’s mercy through the Sacrament of Penance leading towards reconciliation with God, each other and all of creation.  In the Diocese of Dallas, all priests are Missionaries of Mercy and I ask all parishes to provide more opportunities for the Sacrament of Reconciliation. It is my hope that every Parish would have extra Penance Services during the year; extra times for scheduled confessions during the week; organize and promote the program “The Light is on for you” during Advent and Lent and promote the “Come Home for Christmas” initiative.

Instructions on the Corporal and Spiritual Works of Mercy should be made the subject of homilies, study groups and the curriculum in parish schools and Religious Education programs. Liturgy planners should include petitions highlighting the Mercy of God in the prayers of the faithful.

Pope Francis speaks of the value of pilgrimage to make this Holy Year, a custom derived from visiting the holy places in, among other places, Jerusalem, Bethlehem and Rome. The Diocese of Dallas will designate special times during the Jubilee Year for parishes in each of our Deaneries to make a pilgrimage to the Cathedral.  Times will be scheduled for parishes to come to the Cathedral, join with their fellow Catholics for special prayers services including Benediction of the Blessed Sacrament, Scripture Readings and the Sacrament of Reconciliation.

I urge clergy, especially pastors, to arrange time for a parish pilgrimage to the Cathedral: to experience the Sacrament of Penance, for Solemn Exposition of the Blessed Sacrament, and for litanies, personal prayer, and yes, silence.  Parish and individual opportunities abound for the Jubilee Year of Mercy.  I also encourage all People of God to extend a hand, a compassionate face, or open arms and hearts of mercy to others by means of the corporal and spiritual works of mercy. Such works need to be our habit and our renewed, merciful way of living.

With concern for those from other churches and religious traditions, Pope Francis says that…“I trust that this Jubilee year celebrating the mercy of God will foster an encounter with these religions and with other noble religious traditions; may it open us to even more fervent dialogue so that we might know and understand one another better; may it eliminate every form of closed-mindedness and disrespect, and drive out every form of violence and discrimination” (MV 23).   This is one of the imperatives from the Second Vatican Council which needs to be revisited.

Conclusion

I want to encourage you to take this extraordinary Jubilee Year of Mercy very seriously, allowing God’s mercy to renew and revitalize your faith and the faith of all people in the Diocese of Dallas.  Each day I am humbled that my name is spoken in the Eucharistic prayer at Mass along with that of the Holy Father.  Allow me to quote the words of the pope when he repeatedly says “pray for me.”  I rely on your prayer for me at each and every Mass, realizing that as my name is spoken it is really my ministry among you and the whole diocese that is supported by that prayer.   Please know that, during this extraordinary Year of Mercy, I will pause each day as I pray the Lord’s Prayer at Mass and at the Liturgy of the Hours and any sacrament I celebrate, to remind myself that the “Our” in the “Our Father” is made concrete and real with you as fellow pilgrims in the Diocese of Dallas. Especially now, I will hold you in my mind, in prayer, and in my heart. Thank you for who you are and for all that you do.

 


Español

Carta Pastoral para el Año Jubilar de la Misericordia

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Mis queridos hermanos y hermanas,

Me dirijo a ustedes con el mismo espíritu con el que el Papa Francisco dirigió su reciente carta encíclica Laudato Si, Sobre el Cuidado de la Casa Común, "a cada persona que habita este planeta" (n. 3) y su carta anunciando un Año Jubilar de la Misericordia (Misericordiae Vultus, Bula de Convocación del Jubileo Extraordinario de la Misericordia, n.23; en adelante MV). Comienzo saludándolos a todos ustedes que buscan, encuentran, adoran y sirven a Dios en muchos lugares (incluyendo iglesias, sinagogas, mezquitas y en la vida cotidiana) y buscan ser amigos de Dios, del prójimo y de todas las criaturas en esta buena tierra. También les pido que consideren compartir esta carta con las personas que quieran comprometerse a profesar una religión organizada o quieran conocer más acerca de este próximo año especial de la Misericordia de Dios.

Les escribo cuando todavía nos sentimos emocionados por la visita histórica del Papa Francisco a los Estados Unidos. Nuestro Santo Padre nos mostró justamente eso – que es un Santo Padre – un sabio consejero para nuestros funcionarios de gobierno, un líder entre otros líderes del mundo y un verdadero pastor para todos nosotros. Él invitó a los representantes en los círculos del poder en Washington, D.C. a evaluar sus posiciones en referencia a ciertas cuestiones para que como sociedad “hagamos por los demás lo que queremos que ellos hagan por nosotros”. Mostrar misericordia, ya que nosotros también queremos misericordia. Después aplicó la Regla de Oro a ciertos asuntos familiares, como la migración, la cual sigue siendo un tema muy importante aquí en el estado de Texas. El añadió algunas nuevas cuestiones, incluyendo el cuidado del medio ambiente y elevó las expectativas en otros temas como la abolición de la pena de muerte. Como Obispo de Roma se dirigió un par de veces a los obispos americanos estimulándolos y también desafiándolos como un padre debe hacerlo (ver Heb 12,7). Él hizo una invitación a gente como yo, para que como su obispo esté muy cerca de ustedes y para que anime y apoye a nuestros sacerdotes para que ellos hagan lo mismo. Les digo esto porque me doy cuenta que, gracias a Dios, muchos de ustedes que pertenecen a nuestras parroquias colaboran en numerosos ministerios, celebran la sagrada liturgia y trabajan juntos al servicio de los pobres, los desamparados y los hambrientos. Como Pastor, el Papa Francisco nos guió por medio de una serie de pláticas y homilías en Filadelfia hablándonos de la realidad de la vida familiar y de los retos reales presentes en nuestro siglo XXI.

Además, quien podría olvidar la forma en que abrazaba a tantos y tantos niños que le traían a su papamóvil, el abrazo que le dio a la niña en silla de ruedas en el pasillo central de la Catedral Saint Patrick. Siempre recordaremos el momento en que recibió amablemente a una niña en una calle en Washington, D.C., quien le entregó una carta escrita por su propia mano donde le pedía al papa que intercediera para que sus padres migrantes pudieran disfrutar la ciudadanía en "la tierra de la libertad y el hogar de los valientes".

A lo largo de su viaje a este país, el Santo Padre nos mostró con palabras y hechos el rostro humano de la divina misericordia; la misericordia que siempre nos es dada a todos y cada uno de nosotros a través de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, en quien “vivimos, nos movemos y existimos" (He 17,28). La claridad de los discursos del papa y la sutil percepción pastoral en sus homilías, siempre estuvieron combinadas con su trato amable, cortés y humilde. No hubo un ejemplo más conmovedor que cuando se reunió con los indigentes y hambrientos en las afueras de la Iglesia Saint Patrick en Washington, D.C. A lo largo de su papado, el Papa Francisco ha sido siempre un modelo de integridad – siempre avalando sus palabras con sus obras (véase Mt 7,21.24-29, MV n. 12). Él siempre ha sido y sigue siendo un Santo Padre.

El ofrecer misericordia no comenzó ni terminó en un viaje papal. Ofrecer misericordia y personificarla es una característica clave de Dios mismo. La Misericordia de Dios que lo abraza todo inició antes de todos los siglos. Mientras tanto, el Papa Francisco ha anunciado que a partir del 8 de diciembre de 2015 (Solemnidad de la Inmaculada Concepción) y hasta el 20 de noviembre de 2016 (Solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo) celebraremos el Jubileo Extraordinario de la Misericordia. Él nos invita a vivir una fe autentica en la Iglesia cuando reconozcamos y proclamemos la misericordia y acerquemos a las personas a nuestro Salvador, la fuente de misericordia para todos nosotros (MV, 1).

El propósito de esta carta es invitarlos a que juntos reflexionemos en lo que estos próximos meses pueden representar para nosotros para que seamos capaces de apreciar que la misericordia está al centro de la relación de Dios con nosotros y que debe estar al centro de nuestras relaciones con el prójimo y todo el universo.

Jesús.

Con las palabras "Jesucristo es el rostro de la misericordia del Padre" (MV, 1), el Santo Padre comienza su carta acerca del Año Santo y afirma que con estas palabras se puede resumir la fe Cristiana. ¿Por qué? Dicho de manera sencilla, esta frase significa que desde toda la eternidad Dios ha deseado y actuado para que podamos vivir aquí en la tierra y regresar a él para vivir en perfecta armonía con Él, el prójimo y toda la creación por toda la eternidad. El papa nos recuerda el relato bíblico del pecado de Adán y Eva, su desobediencia y destierro del Jardín del Edén (MV, 3). El resultado de la acción de nuestros primeros padres significa que cada uno de nosotros nace en la familia humana asumiendo la condición humana y alejado de Dios. Sin embargo, ese destierro sería temporal. El comienzo de la verdadera y plena reconciliación con Dios comenzó cuando el Padre envió al Hijo para restaurar lo que estaba perdido. La desobediencia de Adán trajo la separación de Dios. La obediencia de Cristo, el segundo Adán, comenzó el proceso de reconciliación y restauración.

Al reflexionar acerca de nuestro lugar en el mundo, en términos personales y comunales, sabemos muy bien que somos imperfectos, que las relaciones entre las naciones son imperfectas y que la ayuda que necesitamos sólo puede venir de Dios. El auxilio de Dios – este auxilio que conocemos como Misericordia de Dios  – establece y confirma el sentido de paz en el mundo.

Empiezo citando estas palabras del Santo Padre para enfatizar que la "misericordia" es menos un concepto y más una forma de entender nuestra relación con Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo, y especialmente para entender quién es Jesús. Cuando recordamos que Jesús es el rostro de la Misericordia de Dios  también podemos decir que Jesús es el rostro de la justicia de Dios, de la paz de Dios y de la reconciliación de Dios. En efecto, de lo que estamos hablando en este Año Santo es de nuestra relación con Cristo el Hijo de Dios, humano y divino y de cómo nosotros, en nuestra humanidad, experimentamos la divinidad a través de, con y en Cristo. Esta es la llave que abre el verdadero significado de la Navidad. Desde el quinto siglo en adelante, los Cristianos han escuchado y orado esta plegaria en la Misa del Día de Navidad:

Dios nuestro, que de modo admirable creaste al hombre
a tu imagen y semejanza, y de modo más admirable
lo elevaste con el nacimiento de tu Hijo,
concédenos participar de la vida divina de aquel
que ha querido participar de nuestra humanidad.

(del Papa León Magno, Oración Colecta, Día de Navidad)

También vale la pena recordar que el Papa Francisco es un Jesuita, un miembro de la Sociedad de Jesús. Por lo tanto, no nos sorprende que hable con tanta familiaridad y frecuencia acerca de Jesús y nuestra relación con Él y el prójimo. Es importante recordar que la palabra "Jesús" literalmente significa "el que salva". Es evidente que el Papa Francisco quiere que todos nosotros experimentemos la plenitud de Dios a través de Jesús una y otra vez. Jesús es el rostro encarnado de Dios. Este es un tema central en las enseñanzas, oraciones y acciones del Papa Francisco. El profundo misterio del Verbo hecho carne se repite cada vez que juntos recitamos el Credo Niceno en la Misa:

Que por nosotros, los hombres,
y por nuestra salvación, bajó del cielo,
y por obra del Espíritu Santo
se encarnó de María, la Virgen,
y se hizo hombre.

El Santo Padre se refiere frecuentemente a la Encarnación – la naturaleza divina del Hijo de Dios unida a la naturaleza humana de Jesucristo como principio central de nuestra fe. Este término es realmente un resumen de gran parte de la oración y espiritualidad de inspiración Jesuita del Papa Francisco. Dicha espiritualidad encarnada estuvo presente en la Misa de Navidad (Misa de Medianoche) del año pasado en la Basílica de San Pedro en Roma, cuando el Papa Francisco pidió que la Misa de Mozart en C menor, fuera utilizada como escenario para el Credo. Esta no es solo una de sus piezas musicales favoritas, sino que también pone gran énfasis en la frase et incarnatus est, "fue encarnado..." El Santo Padre se arrodilló seguido de la congregación durante esta parte del Credo para escuchar y meditar en el verdadero misterio de la Navidad.

Esta frase favorita del Papa Francisco, et incarnatus est, puede ser considerada como una base para la profunda afirmación que "Jesus es el rostro de la misericordia del Padre" (MV n. 1) este Año Santo.

¿Por qué Catolicismo?

Esta pregunta puede sonar extraña en una carta que viene de un obispo Católico. Estudios recientes sobre las tradiciones de fe y prácticas religiosas indican que hay un incremento en el número de personas que dicen ser "espirituales, pero no religiosas" y "creyentes, pero no vinculadas a una profesión de fe”. En el más reciente estudio del Centro de Investigación Pew, el porcentaje más elevado en términos de auto identificación religiosa es "ningunos", los que no pertenecen a (“ninguna”) afiliación o preferencia religiosa. Además, dependiendo de los resultados de la encuesta, se afirma que por cada persona que entra a la Iglesia en un año (especialmente durante la Pascua) tres o cuatro (o más) salen. Esto significa que tenemos que enfrentar la posibilidad de una crisis en la membresía de la Iglesia y no enterrar la cabeza en la arena.

Poniéndolo de otra manera, tenemos que preguntarnos ¿qué significa ser Católico y cuáles son los dones que trae el Catolicismo al diálogo ecuménico e interreligioso?

Permítanme mencionar dos cosas. La primera se refiere a que nuestros Católicos sean “espirituales y religiosos”. La palabra religión proviene del latín ligare, que significa "unir". Como Católicos lo que nos une es nuestro sistema de creencias y prácticas. La religión Católica es una tradición teológica donde reflexionar en las cuestiones actuales y aceptarlas es parte integral de nuestra identidad. Esto significa que acogemos un debate sincero, basado en los fundamentos de la revelación en las Sagradas Escrituras, así como en las enseñanzas y predicación del magisterio de la Iglesia. Una de las características del Catolicismo es el hacer preguntas en el contexto de la fe y encontrar siempre nuevas percepciones. En efecto somos "espirituales y religiosos" porque el Catolicismo es una religión teológica inquisitiva.

El segundo punto que menciono es que los Católicos somos "creyentes y estamos vinculados a una profesión de fe”. Desde la época de Abraham y Sara en el libro de Génesis hasta el momento en que Cristo derrama su sangre por nuestra salvación, la evidencia bíblica es que pertenecemos a una religión de alianza cuyo fundamento es la pertenencia mutua en una comunidad, creyendo y adorando juntos a Dios. Subrayo que de la misma manera, la celebración de la sagrada liturgia es el corazón de nuestra vida de oración comunitaria en la que los ritos y oraciones tienen enorme importancia y significado teológico y espiritual. Como nos lo recuerda el papa, dependemos de la mediación de la comunidad eclesial para vivir nuestras vidas de fe, especialmente cuando celebramos los sacramentos (MV n. 22). Además, el antiguo refrán "lo que oramos es lo que creemos" (lex orandi, lex credendi) significa que entre más comprendamos y apreciemos la liturgia, más podremos experimentar la profundidad infinita de la riqueza y sabiduría de Dios. La oración litúrgica no es algo que nosotros nos inventamos. La Iglesia nos la proporciona. Nuestra celebración de la liturgia nos incorpora como comunidad, una y otra vez, en los misterios salvíficos de Cristo que fueron instituidos "para el perdón de los pecados" (Mt 26,28 y como lo escuchamos en todas las plegarias eucarísticas durante la Misa).

En el Catolicismo, las palabras en las Sagradas Escrituras, las de los gigantes teológicos como San Agustín y Santo Tomás Aquino y las de nuestro magisterio son de gran importancia. Asimismo, en el Catolicismo, las palabras y los ritos de la liturgia tienen gran importancia. Y tanto la teología como la liturgia reflejan nuestro ser espiritual y religioso como creyentes y como personas vinculadas a una profesión de fe.

Perdón, Salvación, Redención.

Como Católicos, en nuestra enseñanza, tradición litúrgica y oración personal, a menudo utilizamos las palabras "misericordia", "perdón", "salvación" y "redención" para describir lo que le pedimos a Dios por haber heredado el "pecado original" de Adán y Eva, ocasionando nuestra separación de Dios y nuestra necesidad de Dios y de unión con Dios. Pedimos estas cosas debido a la inquietud del corazón humano. Como San Agustín dijo en su famosa plegaria, "estamos hechos para ti, Oh Dios, y nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti".

Teológicamente, como Católicos, utilizamos las palabras "perdón" y "misericordia" como una forma de describir quién es Cristo como el segundo Adán. Al mismo tiempo, el Santo Padre está muy consciente (al igual que lo estuvo San Juan Pablo II en su encíclica Dives in Misericordia) que en la cultura actual muchas personas creen que no necesitan la Misericordia de Dios. Viven en una cultura "Yo estoy bien", “tu estas bien”, “todo está bien” donde se culpa al otro de cualquier falla, o peor aún, ni siquiera se siente o se reconoce dicha falla. En este Año Santo Extraordinario de la Misericordia, el Papa Francisco nos invita a “escuchar la Palabra de Dios” (MV n. 13) para que seamos conscientes de nuestra necesidad de misericordia y confiemos en la Misericordia de Dios. En el espíritu del Papa Francisco, los invito a leer y reflexionar (en la antigua forma de oración bíblica conocida como lectio divina) en la Carta a los Romanos 12, 1-21, que para mí siempre ha sido un examen de conciencia muy útil hacia una fructífera experiencia de recibir la Misericordia de Dios en el Sacramento de la Penitencia. Es difícil que al orar con el capítulo 12 de la Carta a los Romanos no reconozcamos el pecado y la imperfección al apreciar y experimentar el amor misericordioso de Dios mostrado en toda la Carta a los Romanos. O como nos dice la Carta a los Efesios, Dios es “rico en misericordia” (Ef 2,4), las primeras palabras de San Juan Pablo II en su encíclica Dives in Misericordia.

Luego viene el tema de perdonar a otros – setenta veces siete (Mt 18,22), cuando el Papa Francisco nos recuerda los versículos que nos llevan hasta la parábola del siervo despiadado (Mt 18,23-35; MV n. 9). Tan rico en misericordia y perdón como el Dios en quien creemos, a veces en nuestras vidas destrozadas y frágiles, nosotros pedimos perdón, pero no podemos perdonar a los demás. A veces estas heridas del corazón humano son tan profundas y tan dolorosas que literalmente ponemos oídos sordos e ignoramos a las personas que nos han ofendido para poder sobrevivir. A veces es doloroso oir “perdona y olvida”. Decir “yo puedo perdonar pero nunca podré olvidar” es realmente un mecanismo de defensa, o aun peor, un autoengaño. En ocasiones cuando nos han lastimado demasiado y no fue nuestra culpa, que es casi siempre el caso, pedir el perdón que lleva a la reconciliación es lo último que creemos que podemos hacer. El tema tan real del abuso es un ejemplo de este tipo de violación con efectos permanentes. Nos resulta muy difícil querer reconciliarnos con quien o quienes nos han lastimado. Las palabras del Padre Nuestro, “perdona nuestras ofensas como nosotros perdonamos a los que nos ofenden” a veces pueden ser casi impronunciables.

Cuando hablo con las personas acerca de lo difícil que se les hace perdonar, les digo que es muy cierto que no es fácil perdonar. El verdadero perdón requiere de una profunda conversión y una entrega cada vez más profunda a Dios. También les digo que si no perdonamos estamos tomando la decisión de vivir en el pasado. El dolor está tan presente como en el momento en que ocurrió, no importa cuánto tiempo haya transcurrido. Es de gran importancia que casi todas nuestras liturgias contengan la recitación comunitaria del Padre Nuestro, “perdónanos... como nosotros perdonamos”. Esas palabras son tanto consoladoras como desafiantes. En la sabiduría de la Iglesia decimos esta oración varias veces al día en los sacramentos y en otras oraciones (como el Rosario). Las repetimos intencionalmente porque perdonar de corazón es realmente difícil y el perdón solo es posible con la ayuda divina y el apoyo de otros, especialmente en la Iglesia. A menudo les aconsejo que hagamos una pausa antes de rezar el Padre Nuestro durante la Misa y reflexionemos en estas palabras: Necesito que el Señor me ayude a ser capaz de perdonar y alcanzar la profundidad del perdón que me permita vivir plenamente en el presente  y en gozosa esperanza para el futuro. A menudo se dice que la “gracia barata” no existe porque la gracia nos vino del sacrificio de la vida de Jesús. También es cierto que el “perdón barato” no existe. El perdón verdadero tiene que venir desde el corazón y el alma de nuestro propio ser.

Además de las palabras “misericordia” y “perdón”, en la teología Católica y la sagrada liturgia hay otras dos palabras que utilizamos para entender quién es Cristo y lo que pedimos de Dios. Estas palabras son utilizadas con más frecuencia durante los tiempos litúrgicos de Adviento y Navidad.

La primera palabra es “salvación”. Este término es una metáfora sanadora e indica que nuestro Salvador viene a sanarnos de cualquier dolor o cualquier cosa que no nos deja ser mejores y más auténticos. El Papa Francisco nos dice una y otra vez que debemos confiar y tener la plena seguridad que Él nos dará “la medicina de la misericordia”, una frase que toma del Papa San Juan XXIII. Al decir esto, el Papa Francisco está en armonía con una larga tradición de maestros de la fe Católica, quienes destacaron que los sacramentos eran medicinas para actuar como antídotos de lo que nos enferma espiritualmente.

Durante el Adviento le pedimos a Dios que nos envíe un Salvador, no porque Cristo nuestro Salvador esté ausente, sino porque necesitamos abrirnos nuevamente a recibirlo y a recibir su gracia salvadora. En la fiesta de Navidad escuchamos el evangelio de San Lucas anunciando una vez más, “Hoy nos ha nacido un Salvador, Cristo el Señor” (Lc 2,11). El “hoy” se refiere al término latino hodie que significa que lo que experimentamos en y a través de la liturgia sucedió una vez en la historia de la humanidad y continúa haciéndolo a través de toda la historia humana y es celebrado de una manera privilegiada y única en el ciclo anual de fiestas y tiempos. O como el Papa León Magno expresó, “lo que era visible en nuestro Salvador ha pasado a sus misterios” (citado en el Catecismo de la Iglesia Católica n. 1115).

La otra palabra es “redención”. Este término es una metáfora que indica que lo que Cristo hizo y sigue haciendo es “canjear” lo que alguna vez se perdió en el Jardín del Edén y que está perdido en nuestras vidas debido a la desobediencia, el egoísmo, el derroche de los recursos del mundo y la falta de caridad con el prójimo. Acompáñenme mientras recordamos con cariño las enseñanzas y ejemplo del Papa San Juan Pablo II cuya primera encíclica fue Redemptor Honimis, Cristo “el redentor de la raza humana”. San Juan Pablo II escribió en repetidas ocasiones acerca de cómo Cristo vino a redimirnos, a santificarnos y a advertirnos, una y otra vez, “no tengan miedo” (Mt 14,27). Qué modo tan esperanzador de considerar nuestras vidas ante Dios, con nuestro prójimo y en nuestra “casa común”, la tierra misma que habitamos (citando una vez más el título de la encíclica sobre el medio ambiente del Papa Francisco). La oración litúrgica durante el Adviento está llena de referencias pidiendo a nuestro redentor venga una vez más a morar entre nosotros. En el Primer Domingo de Adviento escuchamos al sacerdote rezar sobre las ofrendas:

Acepta, Señor, estas ofrendas
que hemos tomado de tus mismos dones,
y concédenos que esta Eucaristía que estamos celebrando,
nos alcance la salvación eterna.

Esto es un recordatorio de que lo que experimentamos en la tierra llegará a la plenitud en el cielo. Mientras tanto, durante la Misa nocturna de Navidad, escuchamos en la plegaria después de la Comunión:

Tú, Señor, que nos has concedido el gozo
de celebrar esta noche el nacimiento de tu Hijo,
ayúdanos a vivir según su ejemplo
para llegar a compartir algún día con él la gloria de su Reino.

Todo esto se resume en la famosa “Oración de Jesús”: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”. Aquí imploramos a la segunda persona de la Trinidad. Lo aclamamos como “Señor Jesucristo” porque Él ha ascendido a la derecha del Padre e intercede en el cielo por nosotros y por todas nuestras necesidades. Suplicamos “ten misericordia de nosotros” llenos de confianza que Dios siempre quiere relacionarse con nosotros a través de la gracia sobreabundante para ayudarnos a superar los efectos del pecado original - nuestra separación de Dios - y de nuestros pecados personales.

La justicia de Dios es su perdón (MV 20).

Al comienzo de la mayor parte de los eventos deportivos en los Estados Unidos y sin duda al inicio de las sesiones de nuestras legislaturas recitamos el Juramento de Lealtad, el cual termina con las palabras “con libertad y justicia para todos”. Frecuentemente se dice que somos una nación de leyes. Nuestro sistema legal debe brindar “libertad y justicia para todos”, a pesar que puede ser un sistema defectuoso, que la justicia puede no ser igual “para todos” y que pueden llegar a cometerse equivocaciones. Sin embargo, la justicia es finalmente impartida por tribunales con los que estamos agradecidos y con los que estamos en deuda. Como lo afirma el Papa Francisco, “la justicia es un concepto fundamental para la sociedad civil cuando, normalmente, se hace referencia a un orden jurídico a través del cual se aplica la ley. Con la justicia se entiende también que a cada uno se le debe dar lo que le es debido” (MV n. 20). Posteriormente él afirma que “quien se equivoca deberá expiar la pena. Solo que este no es el fin, sino el inicio de la conversión, porque se experimenta la ternura de la Misericordia de Dios" (MV n. 21).

En seguida, el papa aborda la relación entre la justicia y la misericordia (MV nn. 20-21). El Santo Padre nos dice que la justicia y la misericordia no son realidades que se contradicen, sino una sola realidad que culmina en la plenitud del amor. Con respecto a la revelación en el Antiguo Testamento nos dice, “En estos pasajes, la justicia es entendida como la observación integral de la ley y como el comportamiento de todo buen israelita conforme a los mandamientos dados por Dios. Esta visión, sin embargo, ha llevado muchas veces a caer en el legalismo, falsificando su sentido original y oscureciendo el profundo valor que la justicia tiene. Para superar la perspectiva legalista, es necesario que recordemos que en la Sagrada Escritura la justicia es esencialmente considerada un abandonarse lleno de confianza a la voluntad de Dios”. El papa continua, “Por su parte, Jesús habla muchas veces de la importancia de la fe, más bien que de la observancia de la ley. Es en este sentido que debemos comprender sus palabras cuando estando en la mesa con Mateo y otros recaudadores de impuestos y pecadores, dice a los fariseos que le replicaban: ‘Vayan y aprendan qué significa: Yo quiero misericordia y no sacrificios. Porque yo no he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores’” (Mt 9,13).

Para mí, una de las parábolas más conmovedoras de Jesus es la de los trabajadores de la viña (Mt 20,1-16) quienes reciben el mismo salario sin importar que cada uno de ellos llegara a trabajar a diferente hora del día. Esto parece ir en contra de nuestra noción habitual de igualdad, y aún menos de justicia. Pero lo conmovedor de la parábola es que es una perfecta expresión de la justicia bíblica, la cual siempre está influenciada por la misericordia.

Una Cuaresma Llena de Misericordia

El papa se enfoca en dos pasajes bíblicos muy importantes acerca de la misericordia, los cuales son textos claves utilizados en la liturgia Cuaresmal del año próximo - Isaías 58, 9b-14 entre semana (222) y el domingo (73) y también Lucas 15, 1-32 (solamente durante el Ciclo C). Quiero que todos tengamos una Cuaresma llena de misericordia, que es lo que la Cuaresma siempre celebra, pero que se enfatizará especialmente este Año Jubilar de la Misericordia. Permítanme ofrecer algunas reflexiones acerca de estos y otros de los textos que serán utilizados esta Cuaresma como una especie de lectio divina para que nos ayuden a prepararnos para esta temporada de misericordia y conversión.

Miércoles de Ceniza

La primera lectura, tomada del profeta Joel (2,12-18), nos recuerda cada año que estamos entrando en una temporada de misericordia:

Desgarren su corazón y no sus vestiduras,
y vuelvan al Señor, su Dios,
porque él es bondadoso y compasivo,
lento para la ira y rico en fidelidad,
y se arrepiente de tus amenazas (v. 13).

Esta lectura va seguida del Salmo Responsorial, Salmo 51 que se utiliza regularmente durante la liturgia de la Cuaresma con el refrán: “Misericordia, Señor, hemos pecado”.

Le sigue el primer versículo del Salmo:

Por tu inmensa compasión y misericordia,
Señor, apiádate de mí y olvida mis ofensas.
Lávame bien de todos mis delitos,
y purifícame de mis pecados.

En el Oficio de las Lecturas del  Miércoles de Ceniza, la Iglesia proclama la misma lectura a la que el Papa se refiere este Año Santo: versículos de Isaías 58 (1-9a y también 9b-14). Especialmente, Isaías 58 es dividido y utilizado como primera lectura para la Eucaristía del viernes y sábado posteriors al Miércoles de Ceniza.

El profeta habla del tipo de ayuno que se enfoca en el ayuno mismo y no hacia lo que el ayuno nos debería llevar. Él nos dice:

Este es el ayuno que yo amo:
soltar las cadenas injustas,
desatar los lazos del yugo,
dejar en libertad a los oprimidos
y romper todos los yugos;
compartir tu pan con el hambriento
y albergar a los pobres sin techo;
cubrir al que veas desnudo
y no despreocuparte de tu propia carne (6-7).

Si eliminas de ti todos los yugos,
el gesto amenazador y la palabra maligna;
si ofreces tu pan al hambriento
y sacias al que vive en la penuria,
tu luz se alzará en las tinieblas
y tu oscuridad será como al mediodía (9-10).

Al escuchar una vez más estas palabras es difícil no recordar el ejemplo que el Papa Francisco nos da una y otra vez acerca del cuidado de los pobres, los indigentes, los hambrientos, los inmigrantes, aun en la misma ciudad de Roma. Él a menudo nos recuerda mirar a los rostros de los pobres y ver en ellos el rostro de Cristo mismo. Él nos enseña lo que la Madre Teresa enseñó a sus hermanas, que cuando bañas el moribundo, estás bañando al mismo Cristo. Estas acciones hacen reales las obras corporales de misericordia que el Papa resume como las acciones más importantes en las que debemos involucrarnos hasta convertirlas en algo habitual, especialmente durante este Año Santo (MV n. 15). Esto me recuerda la labor ejemplar realizada por Caridades Católicas, por los miembros de la sociedad de San Vicente de Paul, por muchos de nuestros diáconos permanentes y por tantos ministros parroquiales que trabajan por la justicia social y que hacen realidad en nuestras diócesis las obras corporales de misericordia. Entre las obras espirituales de misericordia que el Papa nos invita a realizar, los siguientes son particularmente conmovedoras y pertinentes para la temporada de Cuaresma: consolar al triste, perdonar las ofensas, soportar con paciencia las personas molestas, rogar a Dios por los vivos y por los difuntos (MV n. 15).

Tercer, Cuarto, y Quinto Domingos de Cuaresma

El otro pasaje bíblico al que se refiere el Santo Padre es la parábola del hijo/padre pródigo, Lucas 15, 11-32. Este texto tan conmovedor del Evangelio es conocido por todos nosotros debido a su uso en los servicios penitenciales y a su recurrencia en la liturgia de la Cuaresma, concretamente el Cuarto Domingo de Cuaresma en las lecturas del ciclo “C”. Así que será proclamada la próxima Cuaresma junto con otros dos textos que nos hablan sobre la Misericordia de Dios  el tercer y quinto domingos.

Tercer Domingo -- Lucas 13,1-9 11

Esta parábola nos habla una vez más cómo la forma de obrar de Dios va en contra de nuestro modo de ser. En este texto, la parábola pone a un lado la forma típica humana de ver las cosas y actuar. El dueño del jardín ordenó al viñador cortar una higuera que no dio fruto durante tres años. Lo cual tiene mucho sentido. Sin embargo, el viñador le pide al hombre que permita que el árbol permanezca un año más y reciba atención especial. Una vez más, la paciente Misericordia de Dios  echa por la borda las expectativas habituales.

Cuarto Domingo – Lucas 15,1-3. 11-32

Esta conocida parábola a menudo es llamada La Parábola del Hijo Pródigo porque la palabra “pródigo” significa gastar excesiva y exageradamente. Claramente esto es lo que hizo el hijo más joven con su parte de la herencia que le entregó su padre. Sin embargo, la palabra “pródigo” también puede utilizarse para referirse al padre porque cuando el hijo vuelve (como diríamos “él vino a sus sentidos”) el padre gasta excesiva y exageradamente para organizar una fiesta y darle la bienvenida a su regreso a casa. Una de las representaciones más famosas de esta parábola es la pintura de Rembrandt, El Regreso del Hijo Pródigo, (que data de 1661-69). Historiadores de arte y expertos han observado que  al representar el abrazo del padre al hijo, la forma y tamaño de las manos del padre son ligeramente diferentes. La mano izquierda es un poco más grande y rozagante que la mano derecha, la cual es más pequeña y suave. Algunos historiadores de arte sostienen que la mano izquierda es la mano de la “justicia” y la mano derecha es la mano de la “misericordia”. Para nuestros propósitos durante este Año Santo podemos pensar en esto como Dios abrazándonos con el principio de la justicia y la medicina de la misericordia, que siempre van de la mano.

En esta misma pintura, Rembrandt representa al hijo mayor a la derecha siendo testigo del abrazo, pero obviamente impasible y posiblemente severo. Esto refleja lo conmovedor del texto bíblico: al acercarse al final, el hijo mayor protesta la reconciliación recordando a su padre todo lo que él hizo quedándose en casa y trabajando para él. El padre suplica que el hijo mayor “celebre y se alegre” (v. 32) porque su hermano estaba “muerto y ha vuelto a la vida” (v. 32). Aquí es donde termina el pasaje del Evangelio. Algunos han llamado este verso el más triste en el Nuevo Testamento. Nosotros nunca sabemos si hubo una reconciliación, ni tampoco si el padre y sus dos hijos compartieron un banquete llenos de alegría.

Una vez más cito al Santo Padre cuando aplica la actitud del padre en esta parábola al Sacramento de la Penitencia, especialmente en su consejo a los confesores: “…un padre que corre al encuentro del hijo sin importarle que hubiera dilapidado sus bienes. Los confesores están llamados a abrazar ese hijo arrepentido que vuelve a casa y a manifestar la alegría por haberlo encontrado. No se cansarán de salir al encuentro también del otro hijo que se quedó afuera, incapaz de alegrarse, para explicarle que su juicio severo es injusto y no tiene ningún sentido ante la misericordia del Padre que no conoce límites. No harán preguntas impertinentes, sino como el padre de la parábola interrumpirán el discurso preparado por el hijo pródigo, porque serán capaces de percibir en el corazón de cada penitente la invocación de ayuda y la súplica de perdón. En fin, los confesores están llamados a ser siempre, en todas partes, en cada situación y a pesar de todo, el signo del primado de la misericordia” (MV n. 17).

Quinto Domingo – Juan 8,1-11.

Este texto es llamado con frecuencia “la mujer sorprendida en adulterio,” basado en el versículo 5, el cual refiriéndose a la ley de Moisés nos dice “apedrear a esta clase de mujeres” (Jn 8,5). De hecho podría llamarse “la mujer que es públicamente humillada y carga su culpa y la del hombre” porque en otros textos, tanto la mujer como el hombre, deben ser sentenciados a muerte (Lev 20,10; Dt 22,22-24). La estricta interpretación de la ley de Moisés es que la mujer debe ser asesinada. Cuando se le pide su veredicto, Jesús simplemente escribe en el suelo con el dedo e ignora la pregunta. Luego les dice, “el que no tenga pecado, que arroje la primera piedra” (v. 7). Cuando se incorporó, la mujer le dijo que nadie la había condenado, a lo cual Jesús le dijo: “Yo tampoco te condeno. Vete, no peques más en adelante” (v.11).

Una vez más es la pintura de Rembrandt, La Mujer Sorprendida en Adulterio, la que nos ofrece una profunda percepción de este texto. Las dos figuras que destacan son Jesús y la mujer. Jesús porque es representado más alto que el público acusador, y la mujer, porque pintada de blanco, resalta sobre un fondo muy oscuro. Los historiadores de arte dirán que la estatura de Jesús muestra su superioridad moral al ser comparada a la de los “escribas y fariseos”, quienes eran los acusadores. El hecho de que la mujer fuera ilustrada en blanco muestra que la oscuridad de la (antigua) ley necesita reflejar la luz de Cristo en todos para que, al igual que la mujer, reciban su luz de perdón y luego irradien esa luz.

Cabe destacar que “los escribas y los fariseos” de este texto se combinan con los “escribas y fariseos” al igual que los “recaudadores de impuestos y pecadores” del principio de la parábola del hijo pródigo (Lc 15,1-2). Los invitados especiales - recaudadores de impuestos y pecadores - son los excluidos de la sociedad. Ellos, normalmente marginales, ahora están al centro de la escena. Los “escribas y fariseos,” maestros de la ley, son considerados como quienes más necesitan recibir la instrucción acerca de la justicia de Dios, que el Papa Francisco nos recuerda una vez más, es su misericordia (MV n. 20).

No Juzguen ni Condenen.

Como lo esperábamos de él, el Papa Francisco puede ser muy directo en lo que dice y muy pastoral en lo que aconseja. En la carta anunciando el Año de la Misericordia nos recuerda las palabras de Jesús, “no juzguen y no serán juzgados; no condenen y no serán condenados” (Lc 6,37). Esto parece muy sencillo. Pero como bien sabemos por experiencia, a veces no lo es. Uno de los siete pecados capitales, descritos desde la Iglesia Primitiva en adelante es la envidia, cuyo complemento son los celos. La envidia y los celos se manifiestan en chismes. Cuando chismeamos hablamos mal de otras personas y algunas veces, incluso, dañamos su reputación.

No existe el chisme “inocente”. Todo el chisme es letal. Es la manifestación clave de la envidia y los celos. Pero fundamentalmente la envidia y los celos significan que no nos aceptamos a nosotros mismos tal y como somos, con nuestros dones, talentos y habilidades, como Dios nos ha creado. Esta falta de aceptación propia significa que, en efecto, pecamos contra Dios porque negamos que exista en nosotros mismos la imagen y semejanza de Dios.

Otro aspecto de expresar un juicio o condena es que nunca podemos retractarnos. Una vez que decimos o escribimos algo (muy a la mano en el Internet y el mundo de la “mensajería instantánea”), ésto no se pueden retirar. Expresar una palabra de juicio o condena es promulgar una injusticia y emitir una condena. Dado el hecho de que nunca podemos borrar correos electrónicos completamente (con las herramientas adecuadas alguien puede encontrarlos) esas palabras nunca desaparecen. Entre los que practican fielmente la religión, puede haber una tendencia a participar en la peor forma de chisme, es decir, juzgar las prácticas religiosas de otros. Un ejemplo público es chismear acerca de quién debe recibir la Comunión en la Misa. Nunca nadie debe decidir lo que otra persona debe hacer. A menudo desconocemos los detalles o los consejos que otros han recibido de un sacerdote acerca de su estado ante Dios o de la forma en que practican la fe Católica.

Con sabia ternura el papa aconseja que durante este Año de Misericordia debemos redescubrir “el valor del silencio para meditar la Palabra que se nos dirige” (n. 13). De la misma manera quiero invitarlos a redescubrir que el silencio puede ser una importante medicina preventiva para que no chismeemos, juzguemos o condenemos.

Una vez aprendí el valor monástico del silencio de un sabio maestro de novicios Benedictinos. Explicaba por qué San Benito (así como otros fundadores monásticos) puso tanto valor en el silencio en el monasterio, entre la comunidad y con los visitantes. Una de las razones es que el monje debe estar abierto a escuchar a Dios hablarles en cualquier momento y como una forma de orar sobre las cosas que ellos descubren en la lectio divina. Pero luego me dijo que otra razón es la caridad. ¿Por qué? Porque es probable que en el monasterio todo el tema de conversación de los monjes sean los otros monjes. Demasiado a menudo, los comentarios acerca de los otros monjes son simplemente chismes.

Un silencio cultivado durante este Año Jubilar de la Misericordia bien podría ayudarnos a aceptarnos a nosotros mismos y a confiar en la persona en la que Dios nos ha creado y quiere que seamos. Cuanto más aceptemos el amor de Dios al crearnos, menos necesitaremos hablar, juzgar o condenar a los demás.

Un Año Extraordinario.

El hecho que el Papa Francisco haya descrito estos próximos meses como “el Jubileo Extraordinario de la Misericordia” significa que este tiempo no debe ser “como cualquier otro”, sino que debe ser extra-ordinario de muchas maneras. El Papa nos muestra esto al hablarnos de las ceremonias en Roma al abrir la “Puerta Santa” en la Basílica de San Pedro el 8 de diciembre y las de la Basílica de San Juan de Letrán, la iglesia catedral de Roma, el Tercer Domingo de Adviento (MV 3). El hecho que estas puertas estén cerradas con ladrillo y cemento, con excepción de los Años Santos, quiere decir que cuando están abiertas más gente puede entrar a la basílica y hacer ahí lo que hacen los peregrinos: orar juntos, celebrar los sacramentos y estar en silencio en presencia del Señor. Durante este particular Año Jubilar de la Misericordia estas puertas serán llamadas las “Puertas de la Misericordia”.

En la Diócesis de Dallas, yo he elegido designar una “Puerta Santa”, una “Puerta de la Misericordia” en la Catedral Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe. Los peregrinos que pasen por esta Puerta recibirán una Indulgencia Plenaria al cumplir los requisitos de este precioso don de la Iglesia. La Puerta será designada oficialmente durante la Misa de mediodía del domingo, 13 de diciembre del 2015.

El papa también habla de enviar “Misioneros de la Misericordia” (MV n. 18), confesores quienes extenderán la Misericordia de Dios mediante el Sacramento de la Penitencia, el cual nos lleva a reconciliarnos con Dios, con el prójimo y con toda la creación. En la Diócesis de Dallas, todos los sacerdotes son Misioneros de la Misericordia, por los que les pido que todas las parroquias  ofrezcan más oportunidades para el Sacramento de la Reconciliación. Espero que todas las parroquias cuenten con Servicios Penitenciales durante este próximo año, ofrezcan tiempos adicionales de confesiones entre semana, organicen y promuevan el programa “La Luz está Encendida para Ti” durante el Adviento y la Cuaresma y promuevan la iniciativa “Ven a Casa Esta Navidad”.

Instrucciones de las Obras Corporales y Espirituales de Misericordia debe ser el tema de homilías, grupos de estudio y plan de estudios en las escuelas parroquiales y programas de Educación Religiosa. Planificadores de la Liturgia deben incluir peticiones que destaquen la Misericordia de Dios en la oración de los fieles.

El Papa Francisco habla del valor de la peregrinación para este Año Santo, una costumbre que se deriva de visitar los lugares santos, entre ellos Jerusalén, Belén y Roma. La Diócesis de Dallas designará tiempos especiales durante el Año Jubilar para que las parroquias en cada uno de los decanatos realicen una peregrinación a la Catedral. Se programarán horarios en los que las parroquias lleguen a la Catedral a unirse con otros Católicos en servicios de oración especiales incluyendo la Bendición del Santísimo Sacramento, Lecturas Bíblicas y el Sacramento de la Reconciliación.

Exhorto a los clérigos, especialmente a los párrocos, a organizar el tiempo para una peregrinación parroquial a la Catedral: para experimentar el Sacramento de la Penitencia, para la Exposición Solemne del Santísimo Sacramento y para letanías, oración personal y silencio.  Hay abundantes oportunidades parroquiales e individuales para el Año Jubilar de la Misericordia. También exhorto a todo el Pueblo de Dios que le den la mano, muestren un rostro compasivo y abran los brazos y los corazones llenos de misericordia a los demás por medio de las obras corporales y espirituales de misericordia. Dichas obras deben ser nuestra costumbre y nuestra forma de vida renovada, una forma de vivir la misericordiosa.

Con respecto a las personas de otras iglesias y tradiciones religiosas, el Papa Francisco nos dice, “Este Año Jubilar vivido en la misericordia pueda favorecer el encuentro con estas religiones y con las otras nobles tradiciones religiosas; nos haga más abiertos al diálogo para conocernos y comprendernos mejor; elimine toda forma de cerrazón y desprecio, y aleje cualquier forma de violencia y de discriminación” (MV 23). Este es uno de los requisitos del Concilio Vaticano Segundo que necesita ser revisitado.

Conclusión

Me gustaría invitarlos a tomar muy en serio este Año Extraordinario de la Misericordia y permitir que la Misericordia de Dios  renueve y revitalice su fe y la fe de todos nosotros en la Diócesis de Dallas. Me siento muy honrado que cada día mi nombre sea pronunciado durante la oración Eucarística en la Misa junto al del Santo Padre. Permítanme citar las palabras del Papa cuando repite una y otra vez, “recen por mí”. Confío que rezarán por mí durante cada Misa sabiendo que al pronunciar mi nombre en realidad es mi ministerio entre ustedes y toda la diócesis el que es elevado en dicha oración.

Sepan que durante este Año Extraordinario de la Misericordia haré una pausa cada vez que rece el Padre Nuestro durante la Misa, la Liturgia de las Horas y cuando celebre cualquier sacramento para recordar que la palabra “Nuestro” en el “Padre Nuestro” se hace palpable y real con ustedes como compañeros peregrinos en la Diócesis de Dallas y que los tendré presentes en la mente y el corazón. Gracias por todo lo que son y lo que hacen.