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COVID-19 6.18.2015

Statement from Bishop Farrell on Laudato Si'
Declaración del Obispo Farrell acerca de Laudato Si'

  • English

    Statement from Bishop Kevin J. Farrell, Diocese of Dallas on Papal Encyclical Laudato Si’

    I commend Pope Francis for this encyclical, Laudato Si’, and hope those who read it will accept it as call to conversion and action.

    Issues concerning ecology are both immediate and long term. The quality of life of millions of people is already being diminished as the result of the present state of the world’s ecology. Future generations will suffer even more if the situation is not addressed promptly.

    It is the obligation of the Church to speak out when it perceives an imminent threat to ecology and its impact on countless numbers of people.  With this encyclical, Pope Francis speaks as a pastor addressing a moral issue, restating a long held Catholic teaching on care for God’s creation and how it affects the health and very lives of people, particularly the poor and vulnerable. Indeed, this encyclical is a pastoral document not a political statement.

    As Pope Francis has said, “Creation is not a property, which we can rule over at will, or even less, is it the property of only a few. Creation is a gift. It is a wonderful gift that God has given us so that we care for it and we use it for the benefit of all, always with great respect and gratitude.”

    With this encyclical, the pope reminds us that we are all responsible for the world we live in and makes clear that concern for the environment is no longer “optional” for believers but a moral obligation.  “I urgently appeal, then, for a new dialogue about how we are shaping the future of our planet. We need a conversation which includes everyone, since the environmental challenge we are undergoing, and its human roots, concern and affect us all.”

    Read the encyclical now!


    Laudato Si' Summary

    The following text offers an overview of the 191 pages of the Encyclical Laudato si' and its key points, along with a summary of each of its six chapters (“What is happening to our common home”, “The Gospel of Creation”, “The human roots of the ecological crisis”, “Integral ecology”, “Lines of approach and action”, and “Ecological education and spirituality”). The Encyclical concludes with an interreligious prayer for our earth and a Christian prayer for Creation.

    “What kind of world do we want to leave to those who come after us, to children who are now growing up?” (160). This question is at the heart of Laudato si’ (May You be praised), the anticipated Encyclical on the care of the common home by Pope Francis. “This question does not have to do with the environment alone and in isolation; the issue cannot be approached piecemeal”. This leads us to ask ourselves about the meaning of existence and its values at the basis of social life: “What is the purpose of our life in this world? What is the goal of our work and all our efforts? What need does the earth have of us?” “Unless we struggle with these deeper issues – says the Pope – I do not believe that our concern for ecology will produce significant results”-.

    The Encyclical takes its name from the invocation of St. Francis, “Praise be to you, my Lord”, in his Canticle of the Creatures. It reminds us that the earth, our common home “is like a sister with whom we share our life and a beautiful mother who opens her arms to embrace us”. We have forgotten that “we ourselves are dust of the earth; our very bodies are made up of her elements, we breathe her air and we receive life and refreshment from her waters.”

    Now, this earth, mistreated and abused, is lamenting, and its groans join those of all the forsaken of the world. Pope Francis invites us to listen to them, urging each and every one – individuals, families, local communities, nations and the international community – to an “ecological conversion”, according to the expression of St. John Paul II. We are invited to “change direction” by taking on the beauty and responsibility of the task of “caring for our common home”. At the same time, Pope Francis recognises that “there is a growing sensitivity to the environment and the need to protect nature, along with a growing concern, both genuine and distressing, for what is happening to our planet”. A ray of hope flows through the entire Encyclical, which gives a clear message of hope. “Humanity still has the ability to work together in building our common home”. “Men and women are still capable of intervening positively”. “All is not lost. Human beings, while capable of the worst, are also capable of rising above themselves, choosing again what is good, and making a new start”.

    Pope Francis certainly addresses the Catholic faithful, quoting St. John Paul II: “Christians in their turn “realise that their responsibility within creation, and their duty towards nature and the Creator, are an essential part of their faith”“. Pope Francis proposes specially “to enter into dialogue with all people about our common home”. The dialogue runs throughout the text and in chapter 5 it becomes the instrument for addressing and solving problems. From the beginning, Pope Francis recalls that “other Churches and Christian communities – and other religions as well – have also expressed deep concern and offered valuable reflections” on the theme of ecology. Indeed, such contributions expressly come in, starting with that of “the beloved Ecumenical Patriarch Bartholomew”, extensively cited in numbers 8-9. On several occasions, then, the Pope thanks the protagonists of this effort – individuals as well as associations and institutions. He acknowledges that “the reflections of numerous scientists, philosophers, theologians and civic groups, all […] have enriched the Church’s thinking on these questions”. He invites everyone to recognize “the rich contribution which the religions can make towards an integral ecology and the full development of humanity”.

    The itinerary of the Encyclical is mapped out in n. 15 and divided into six chapters. It starts by presenting the current situation based on the best scientific findings available today, next, there is a review of the Bible and Judeo-Christian tradition. The root of the problems in technocracy and in an excessive self-centredness of the human being are analysed. The Encyclical proposes an “integral ecology, which clearly respects its human and social dimensions”, inextricably linked to the environmental question. In this perspective, Pope Francis proposes to initiate an honest dialogue at every level of social, economic and political life, that builds transparent decision-making processes, and recalls that no project can be effective if it is not animated by a formed and responsible conscience. Ideas are put forth to aid growth in this direction at the educational, spiritual, ecclesial, political and theological levels. The text ends with two prayers; one offered for sharing with everyone who believes in “God who is the all-powerful Creator”, and the other to those who profess faith in Jesus Christ, punctuated by the refrain “Praise be to you!” which opens and closes the Encyclical.

    Several main themes run through the text that are addressed from a variety of different perspectives, traversing and unifying the text: the intimate relationship between the poor and the fragility of the planet, the conviction that everything in the world is connected, the critique of new paradigms and forms of power derived from technology, the call to seek other ways of understanding the economy and progress, the value proper to each creature, the human meaning of ecology, the need for forthright and honest debate, the serious responsibility of international and local policies, the throwaway culture and the proposal of a new lifestyle.

    (Pollution and climate change; Pollution, refuse and the culture of waste; Climate as a common good; The issue of water; Loss of biodiversity; Decline in the quality of human life and the breakdown of society; Global inequality; Weak responses; A variety of opinions).

    The chapter presents the most recent scientific findings on the environment as a way to listen to the cry of creation, “to become painfully aware, to dare to turn what is happening to the world into our own personal suffering and thus to discover what each of us can do about it”. It thus deals with “several aspects of the present ecological crisis”.

    Pollution and climate change: “Climate change is a global problem with serious implications, environmental, social, economic, political and for the distribution of goods; it represents one of the principal challenges facing humanity in our day”. If “the climate is a common good, belonging to all and meant for all”, the greatest impact of this change falls on the poorest, but “many of those who possess more resources and economic or political power seem mostly to be concerned with masking the problems or concealing their symptoms”. “Our lack of response to these tragedies involving our brothers and sisters points to the loss of that sense of responsibility for our fellow men and women upon which all civil society is founded”.

    The issue of water: the Pope clearly states that “access to safe drinkable water is a basic and universal human right, since it is essential to human survival and, as such, is a condition for the exercise of other human rights”. To deprive the poor of access to water means to deny “the right to a life consistent with their inalienable dignity”.

    Loss of biodiversity: “Each year sees the disappearance of thousands of plant and animal species which we will never know, which our children will never see, because they have been lost forever”. They are not just any exploitable “resource”, but have a value in and of themselves. In this perspective “we must be grateful for the praiseworthy efforts being made by scientists and engineers dedicated to finding solutions to man-made problems”, but when human intervention is at the service of finance and consumerism, “it is actually making our earth less rich and beautiful, ever more limited and grey”.

    Decline in the quality of human life and the breakdown of society: in the framework of an ethics of international relationships, the Encyclical indicates how a “true “ecological debt” exists in the world, with the North in debt to the South. In the face of climate change, there are “differentiated responsibilities”, and those of the developed countries are greater.

    Aware of the profound differences over these issues, Pope Francis shows himself to be deeply affected by the “weak responses” in the face of the drama of many peoples and populations. Even though there is no lack of positive examples, there is “a complacency and a cheerful recklessness”. An adequate culture is lacking as well as a willingness to change life style, production and consumption, while there are efforts being made “to establish a legal framework which can set clear boundaries and ensure the protection of ecosystems”.

    (The light offered by faith; The wisdom of the Biblical accounts; The mystery of the universe; The message of each creature in the harmony of creation; A universal communion; The common destination of goods; The gaze of Jesus).

    To face the problems illustrated in the previous chapter, Pope Francis selects Biblical accounts, offering a comprehensive view that comes from the Judeo-Christian tradition. With this he articulates the “tremendous responsibility” of humankind for creation, the intimate connection among all creatures and the fact that “the natural environment is a collective good, the patrimony of all humanity and the responsibility of everyone”.

    In the Bible, “the God who liberates and saves is the same God who created the universe, and these two divine ways of acting are intimately and inseparably connected”. The story of creation is central for reflecting on the relationship between human beings and other creatures and how sin breaks the equilibrium of all creation in its entirety: “These accounts suggest that human life is grounded in three fundamental and closely intertwined relationships: with God, with our neighbour and with the earth itself. According to the Bible, these three vital relationships have been broken, both outwardly and within us. This rupture is sin”.

    For this, even if “we Christians have at times incorrectly interpreted the Scriptures, nowadays we must forcefully reject the notion that our being created in God’s image and given dominion over the earth justifies absolute domination over other creatures”. Human beings have the responsibility to ““till and keep” the garden of the world”, knowing that “the ultimate purpose of other creatures is not to be found in us. Rather, all creatures are moving forward, with us and through us, towards a common point of arrival, which is God”.

    That the human being is not the master of the universe “does not mean to put all living beings on the same level and to deprive human beings of their unique worth and the tremendous responsibility it entails. Nor does it imply a divinisation of the earth which would prevent us from working on it and protecting it in its fragility”. In this perspective, “every act of cruelty towards any creature is “contrary to human dignity”. However, “a sense of deep communion with the rest of nature cannot be real if our hearts lack tenderness, compassion and concern for our fellow human beings”. What is needed is the awareness of a universal communion: “called into being by the one Father. All of us are linked by unseen bonds and together form a kind of universal family, a sublime communion which fills us with a sacred, affectionate and humble respect”.

    The chapter concludes with the heart of Christian revelation: “The earthly Jesus” with “his tangible and loving relationship with the world” is “risen and glorious, and is present throughout creation by his universal Lordship”.

    (Technology: creativity and power; The globalisation of the technocratic paradigm; The crisis and effects of modern anthropocentrism; Practical relativism; The need to protect employment; New biological technologies).

    This chapter gives an analysis of the current situation, “so as to consider not only its symptoms but also its deepest causes”, in a dialogue with philosophy and the human sciences.

    Reflections on technology are an initial focus of the chapter: the great contribution to the improvement of living conditions is acknowledged with gratitude. However it gives “those with the knowledge, and especially the economic resources to use them, an impressive dominance over the whole of humanity and the entire world”. It is precisely the mentality of technocratic domination that leads to the destruction of nature and the exploitation of people and the most vulnerable populations. “The technocratic paradigm also tends to dominate economics and political life”, keeping us from recognising that “by itself the market cannot guarantee integral human development and social inclusion”.

    “Modernity has been marked by an excessive anthropocentrism”: human beings no long recognise their right place with respect to the world and take on a self-centred position, focused exclusively on themselves and on their own power. This results in a “use and throw away” logic that justifies every type of waste, environmental or human, that treats both the other and nature as simple objects and leads to a myriad of forms of domination. It is this mentality that leads to exploiting children, abandoning the elderly, forcing others into slavery and over-evaluating the capacity of the market to regulate itself, practising human trafficking, selling pelts of animals in danger of extinction and of “blood diamonds”. It is the same mentality as many mafias, of those involved in trafficking organs and drug trafficking and of throwing away unborn babies because they do not correspond to what the parents want.

    In this light, the Encyclical addresses two crucial problems of today’s world. Above all work: “any approach to an integral ecology, which by definition does not exclude human beings, needs to take account of the value of labour”, because “to stop investing in people, in order to gain greater short-term financial gain, is bad business for society”.

    The second problem regards the limitations of scientific progress, with clear reference to GMOs. This is a “complex environmental issue”. Even though “in some regions their use has brought about economic growth which has helped to resolve problems, there remain a number of significant difficulties which should not be underestimated”, starting from the “productive land being concentrated in the hands of a few owners”. Pope Francis thinks particularly of small producers and rural workers, of biodiversity, and the network of ecosystems. Therefore “a broad, responsible scientific and social debate needs to take place, one capable of considering all the available information and of calling things by their name” starting from “lines of independent, interdisciplinary research”.

    Chapter four – INTEGRAL ECOLOGY
    (Environmental, economic and social ecology; Cultural ecology; Ecology of daily life; The principle of the common good; Justice between the generations).

    The heart of what the Encyclical proposes is integral ecology as a new paradigm of justice; an ecology “which respects our unique place as human beings in this world and our relationship to our surroundings”. In fact, “nature cannot be regarded as something separate from ourselves or as a mere setting in which we live”. This is true as we are involved in various fields: in economy and politics, in different cultures particularly in those most threatened, and even in every moment of our daily lives.

    The integral perspective also brings the ecology of institutions into play: “if everything is related, then the health of a society’s institutions affects the environment and the quality of human life. “Every violation of solidarity and civic friendship harms the environment”.

    With many concrete examples, Pope Francis confirm his thinking that “the analysis of environmental problems cannot be separated from the analysis of human, family, work-related and urban contexts, and of how individuals relate to themselves”. “We are not faced with two separate crises, one environmental and the other social, but rather one complex crisis which is both social and environmental”.

    “Human ecology is inseparable from the notion of the common good”, but is to be understood in a concrete way. In today’s context, in which, “injustices abound and growing numbers of people are deprived of basic human rights and considered expendable”, committing oneself to the common good means to make choices in solidarity based on “a preferential option for the poorest of our brothers and sisters”. This is also the best way to leave a sustainable world for future generations, not just by proclaiming, but by committing to care for the poor of today, as already emphasised by Benedict XVI: “In addition to a fairer sense of inter-generational solidarity there is also an urgent moral need for a renewed sense of intra-generational solidarity”.

    Integral ecology also involves everyday life. The Encyclical gives specific attention to the urban environment. The human being has a great capacity for adaptation and “an admirable creativity and generosity is shown by persons and groups who respond to environmental limitations by alleviating the adverse effects of their surroundings and learning to live productively amid disorder and uncertainty”. Nevertheless, authentic development presupposes an integral improvement in the quality of human life: public space, housing, transport, etc.

    Also “the acceptance of our bodies as God’s gift is vital for welcoming and accepting the entire world as a gift from the Father and our common home, whereas thinking that we enjoy absolute power over our own bodies turns, often subtly, into thinking that we enjoy absolute power over creation”.

    (Dialogue on the environment; In the international community; Dialogue for new national and local policies; Dialogue and transparency in decision-making; Politics and economy in dialogue for human fulfilment; Religions in dialogue with science).

    This chapter addresses the question of what we can and must do. Analyses are not enough: we need proposals “for dialogue and action which would involve each of us individually no less than international policy”. They will “help us to escape the spiral of self-destruction which currently engulfs us”. For Pope Francis it is imperative that the developing real approaches is not done in an ideological, superficial or reductionist way. For this, dialogue is essential, a term present in the title of every section of this chapter. “There are certain environmental issues where it is not easy to achieve a broad consensus. […] the Church does not presume to settle scientific questions or to replace politics. But I want to encourage an honest and open debate, so that particular interests or ideologies will not prejudice the common good”.

    On this basis, Pope Francis is not afraid to judge international dynamics severely: “Recent World Summits on the environment have failed to live up to expectations because, due to lack of political will, they were unable to reach truly meaningful and effective global agreements on the environment”. And he asks “What would induce anyone, at this stage, to hold on to power only to be remembered for their inability to take action when it was urgent and necessary to do so?”. Instead, what is needed, as the Popes have repeated several times, starting with Pacem in terris, are forms and instruments for global governance: “an agreement on systems of governance for the whole range of the so-called “global commons”“, seeing that “environmental protection cannot be assured solely on the basis of financial calculations of costs and benefits. The environment is one of those goods that cannot be adequately safeguarded or promoted by market forces” (190, Compendium of the Social Doctrine of the Church).

    In this fifth chapter, Pope Francis insists on development of honest and transparent decision-making processes, in order to “discern” which policies and business initiatives can bring about “genuine integral development”. In particular, a proper environmental impact study of new “business ventures and projects demands transparent political processes involving a free exchange of views. On the other hand, the forms of corruption which conceal the actual environmental impact of a given project in exchange for favours usually produce specious agreements which fail to inform adequately and do not allow for full debate”.

    The most significant appeal is addressed to those who hold political office, so that they avoid “a mentality of “efficiency” and “immediacy” that is so prevalent today: “but if they are courageous, they will attest to their God-given dignity and leave behind a testimony of selfless responsibility”.

    (Towards a new lifestyle; Educating for the covenant between humanity and the environment; Ecological conversion; Joy and peace; Civic and political love; Sacramental signs and the celebration of rest; The trinity and relationships between creatures; Queen of all creation; Beyond the sun).

    The final chapter invites everyone to the heart of ecological conversion. The roots of the cultural crisis are deep, and it is not easy to reshape habits and behaviour. Education and training are the key challenges: “change is impossible without motivation and a process of education” (15). All educational sectors are involved, primarily “at school, in families, in the media, in catechesis and elsewhere”.

    The starting point is “to aim for a new lifestyle”, which also opens the possibility of “bringing healthy pressure to bear on those who wield political, economic and social power”. This is what happens when consumer choices are able to “change the way businesses operate, forcing them to consider their environmental footprint and their patterns of production”.

    The importance of environmental education cannot be underestimated. It is able to affect actions and daily habits, the reduction of water consumption, the sorting of waste and even “turning off unnecessary lights”: “An integral ecology is also made up of simple daily gestures which break with the logic of violence, exploitation and selfishness”. Everything will be easier starting with a contemplative outlook that comes from faith: “as believers, we do not look at the world from without but from within, conscious of the bonds with which the Father has linked us with all beings. By developing our individual, God-given capacities, an ecological conversion can inspire us to greater creativity and enthusiasm”.

    As proposed in Evangelii Gaudium: “sobriety, when lived freely and consciously, is liberating”, just as “happiness means knowing how to limit some needs which only diminish us, and being open to the many different possibilities which life can offer”. In this way “we must regain the conviction that we need one another, that we have a shared responsibility for others and the world, and that being good and decent are worth it”.

    The saints accompany us on this journey. St. Francis, cited several times, is “the example par excellence of care for the vulnerable and of an integral ecology lived out joyfully and authentically”. He is the model of “the inseparable bond between concern for nature, justice for the poor, commitment to society, and interior peace”. The Encyclical also mentions St. Benedict, St. Teresa di Lisieux and Blessed Charles de Foucauld.

    After Laudato si’, the regular practice of an examination of conscience, the means that the Church has always recommended to orient one’s life in light of the relationship with the Lord, should include a new dimension, considering not only how one has lived communion with God, with others and with oneself, but also with all creatures and with nature.

  • Español

    Declaración del Obispo Kevin J. Farrell, Diócesis de Dallas acerca de la Encíclica Papal Laudato Si'

    Elogio al Papa Francisco por esta encíclica, Laudato Si’, y espero que quienes la lean la acepten como un llamado a la conversión y la acción.

    Las cuestiones concernientes a la ecología son a corto y largo plazo. La calidad de vida de millones de personas ha sido disminuida como resultado del estado actual de la ecología mundial. Las generaciones futuras sufrirán aún más si la situación no es abordada oportunamente.

    La Iglesia tiene la obligación de hablar cuando percibe una amenaza inminente a la ecología y su impacto a un número incontable de personas. Reafirmando una larga tradición de enseñanza Católica en referencia al cuidado de la creación de Dios, con esta encíclica, el Papa Francisco, como pastor, está abordando una cuestión moral, explicando cómo ésta afecta la salud y la vida misma de las personas, particularmente la de los pobres y vulnerables. Ciertamente, esta encíclica es un documento pastoral no una declaración política.

    Como el Papa Francisco ha expresado, "La creación no es una propiedad, de la cual podemos disponer a nuestro gusto; ni, mucho menos, es una propiedad sólo de algunos, de pocos: la creación es un don, es un don maravilloso que Dios nos ha dado para que cuidemos de él y lo utilicemos en beneficio de todos, siempre con gran respeto y gratitud.”

    A través de esta encíclica, el Papa nos recuerda que todos somos responsables del mundo en que vivimos y deja claro que la preocupación por el medio ambiente ya no es "opcional" para los creyentes sino una obligación moral. “Hago una invitación urgente a un nuevo diálogo sobre el modo como estamos construyendo el futuro del planeta. Necesitamos una conversación que nos una a todos, porque el desafío ambiental que vivimos, y sus raíces humanas, nos interesan y nos impactan a todos.”

    ¡Lea la Encíclica ahora mismo!


    Síntesis de Laudato Si'

    El texto a continuación le brinda una visión general de las 191 páginas de la encíclica Laudato si' y de sus puntos claves, así como un resumen de los seis capítulos ( ''Lo que está pasando a nuestra casa''; El Evangelio de la creación;La raíz humana de la crisis ecológica; Una ecología integral; Algunas líneas orientativas y de acción; Educación y espiritualidad ecológica que la componen) y de sus apartados. La encíclica termina con una Oración interreligiosa por nuestra tierra y una Oración cristiana con la creación.
    ''¿Qué tipo de mundo queremos dejar a quienes nos sucedan, a los niños que están creciendo?''. Esta pregunta está en el centro de Laudato si’, la esperada Encíclica del Papa Francisco sobre el cuidado de la casa común. Y continúa: ''Esta pregunta no afecta sólo al ambiente de manera aislada, porque no se puede plantear la cuestión de modo fragmentario'', y nos conduce a interrogarnos sobre el sentido de la existencia y el valor de la vida social: ''¿Para qué pasamos por este mundo? ¿para qué vinimos a esta vida? ¿para qué trabajamos y luchamos? ¿para qué nos necesita esta tierra?'': ''Si no nos planteamos estas preguntas de fondo -dice el Pontífice – ''no creo que nuestras preocupaciones ecológicas puedan obtener resultados importantes''.
    La Encíclica toma su nombre de la invocación de san Francisco, ''Laudato si’, mi’ Signore'', que en el Cántico de las creaturas que recuerda que la tierra, nuestra casa común, ''es también como una hermana con la que compartimos la existencia, y como una madre bella que nos acoge entre sus brazos '' . Nosotros mismos ''somos tierra. Nuestro propio cuerpo está formado por elementos del planeta, su aire nos da el aliento y su agua nos vivifica y restaura'' .
    Pero ahora esta tierra maltratada y saqueada clama y sus gemidos se unen a los de todos los abandonados del mundo. El Papa Francisco nos invita a escucharlos, llamando a todos y cada uno –individuos, familias, colectivos locales, nacionales y comunidad internacional- a una ''conversión ecológica'', según expresión de San Juan Pablo II, es decir, a ''cambiar de ruta'', asumiendo la urgencia y la hermosura del desafío que se nos presenta ante el ''cuidado de la casa común''. Al mismo tiempo, el papa Francisco reconoce que ''se advierte una creciente sensibilidad con respecto al ambiente y al cuidado de la naturaleza, y crece una sincera y dolorosa preocupación por lo que está ocurriendo con nuestro planeta'', permitiendo una mirada de esperanza que atraviesa toda la Encíclica y envía a todos un mensaje claro y esperanzado: ''La humanidad tiene aún la capacidad de colaborar para construir nuestra casa común''; ''el ser humano es todavía capaz de intervenir positivamente''; ''no todo está perdido, porque los seres humanos, capaces de degradarse hasta el extremo, pueden también superarse, volver a elegir el bien y regenerarse ''.
    El Papa Francisco se dirige, claro está, a los fieles católicos, retomando las palabras de San Juan Pablo II: ''los cristianos, en particular, descubren que su cometido dentro de la creación, así como sus deberes con la naturaleza y el Creador, forman parte de su fe'' , pero se propone ''especialmente entrar en diálogo con todos sobre nuestra casa común'': el diálogo aparece en todo el texto, y en el capítulo 5 se vuelve instrumento para afrontar y resolver los problemas. Desde el principio el papa Francisco recuerda que también ''otras Iglesias y Comunidades cristianas – como también otras religiones– han desarrollado una profunda preocupación y una valiosa reflexión'' sobre el tema de la ecología. Más aún, asume explícitamente su contribución a partir de la del ''querido Patriarca Ecuménico Bartolomé'', ampliamente citado en los nn. 8-9. En varios momentos, además, el Pontífice agradece a los protagonistas de este esfuerzo – tanto individuos como asociaciones o instituciones –, reconociendo que ''la reflexión de innumerables científicos, filósofos, teólogos y organizaciones sociales (ha) enriquecido el pensamiento de la Iglesia sobre estas cuestiones'' e invita a todos a reconocer ''la riqueza que las religiones pueden ofrecer para una ecología integral y para el desarrollo pleno del género humano''.
    El recorrido de la Encíclica está trazado en el n. 15 y se desarrolla en seis capítulos. A partir de la escucha de la situación a partir de los mejores conocimientos científicos disponibles hoy, recurre a la luz de la Biblia y la tradición judeo-cristiana , detectando las raíces del problema en la tecnocracia y el excesivo repliegue autorreferencial del ser humano. La propuesta de la Encíclica es la de una ''ecología integral, que incorpore claramente las dimensiones humanas y sociales'', inseparablemente vinculadas con la situación ambiental. En esta perspectiva, el Papa Francisco propone emprender un diálogo honesto a todos los niveles de la vida social, que facilite procesos de decisión transparentes. Y recuerda que ningún proyecto puede ser eficaz si no está animado por una conciencia formada y responsable, sugiriendo principios para crecer en esta dirección a nivel educativo, espiritual, eclesial, político y teológico. El texto termina con dos oraciones, una que se ofrece para ser compartida con todos los que creen en ''un Dios creador omnipotente'' , y la otra propuesta a quienes profesan la fe en Jesucristo, rimada con el estribillo ''Laudato si’'', que abre y cierra la Encíclica.
    El texto está atravesado por algunos ejes temáticos, vistos desde variadas perspectivas, que le dan una fuerte coherencia interna: ''la íntima relación entre los pobres y la fragilidad del planeta, la convicción de que en el mundo todo está conectado, la crítica al nuevo paradigma y a las formas de poder que derivan de la tecnología, la invitación a buscar otros modos de entender la economía y el progreso, el valor propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología, la necesidad de debates sinceros y honestos, la grave responsabilidad de la política internacional y local, la cultura del descarte y la propuesta de un nuevo estilo de vida.'' .
    (Calentamiento global y contaminación; Contaminación, basura y cultura del descarte; El clima como bien común; La cuestión del agua ;Pérdida de biodiversidad;Deterioro de la calidad de la vida humana y decadencia socia;Inequidad planetaria;La debilidad de las reacciones. Diversidad de opiniones)
    El capítulo asume los descubrimientos científicos más recientes en materia ambienta como manera de escuchar el clamor de la creación, para ''convertir en sufrimiento personal lo que le pasa al mundo, y así reconocer cuál es la contribución que cada uno puede aportar''. Se acometen así ''varios aspectos de la actual crisis ecológica ''.
    EI cambio climático: ''El calentamiento es un problema global con graves dimensiones ambientales, sociales, económicas, distributivas y políticas, y plantea uno de los principales desafíos actuales para la humanidad''. Si ''El clima es un bien común, de todos y para todos'', el impacto más grave de su alteración recae en los más pobres, pero muchos de los que ''tienen más recursos y poder económico o político parecen concentrarse sobre todo en enmascarar los problemas o en ocultar los síntomas, tratando sólo de reducir algunos impactos negativos del calentamiento'': ''La falta de reacciones ante estos dramas de nuestros hermanos es un signo de la pérdida de aquel sentido de responsabilidad por nuestros semejantes sobre el cual se funda toda sociedad civil''.
    La cuestión del agua: El Papa afirma sin ambages que ''el acceso al agua potable y segura es un derecho humano básico, fundamental y universal, porque determina la sobrevivencia de las personas, y por lo tanto es condición para el ejercicio de los demás derechos humanos.'' Privar a los pobres del acceso al agua significa negarles ''el derecho a la vida, enraizado en su inalienable dignidad''.
    La pérdida de la biodiversidad: ''Cada año desaparecen miles de especies vegetales y animales que ya no podremos conocer, que nuestros hijos ya no podrán ver, perdidas para siempre''. No son sólo eventuales ''recursos'' explotables, sino que tienen un valor en sí mismas. En esta perspectiva ''son loables y a veces admirables los esfuerzos de científicos y técnicos que tratan de aportar soluciones a los problemas creados por el ser humano'', pero esa intervención humana, cuando se pone al servicio de las finanzas y el consumismo, ''hace que la tierra en que vivimos se vuelva menos rica y bella, cada vez más limitada y gris ''.
    La deuda ecológica: en el marco de una ética de las relaciones internacionales, la Encíclica indica que existe ''una auténtica deuda ecológica'', sobre todo del Norte en relación con el Sur del mundo. Frente al cambio climático hay ''distintas responsabilidades'', y son mayores las de los países desarrollados.
    Conociendo las profundas divergencias que existen respecto a estas problemáticas, el Papa Francisco se muestra profundamente impresionado por la ''debilidad de las reacciones'' frente a los dramas de tantas personas y poblaciones. Aunque no faltan ejemplos positivos, señala ''un cierto adormecimiento y una alegre irresponsabilidad''. Faltan una cultura adecuada y la disposición a cambiar de estilo de vida, producción y consumo, a la vez que urge ''crear un sistema normativo que (...) asegure la protección de los ecosistemas'' .
    (La luz que ofrece la fe;La sabiduría de los relatos bíblicos;El misterio del universo; El mensaje de cada criatura en la armonía de todo lo creado;Una comunión universal; El destino común de los bienes;La mirada de Jesús)
    Para afrontar la problemática ilustrada en el capítulo anterior, el Papa Francisco relee los relatos de la Biblia, ofrece una visión general que proviene de la tradición judeo-cristiana y articula la ''tremenda responsabilidad'' del ser humano respecto a la creación, el lazo íntimo que existe entre todas las creaturas, y el hecho de que ''el ambiente es un bien colectivo, patrimonio de toda la humanidad y responsabilidad de todos''.
    En la Biblia, ''el Dios que libera y salva es el mismo que ha creado el universo'', y ''en él se conjugan amor y poder''. El relato de la creación es central para reflexionar sobre la relación entre el ser humano y las demás creaturas, y sobre cómo el pecado rompe el equilibrio de toda la creación en su conjunto. ''Estas narraciones sugieren que la existencia humana se basa en tres relaciones fundamentales estrechamente conectadas: la relación con Dios, con el prójimo y con la tierra. Según la Biblia, las tres relaciones vitales se han roto, no sólo externamente, sino también dentro de nosotros. Esta ruptura es el pecado'' .
    Por ello, aunque ''Si es verdad que algunas veces los cristianos hemos interpretado incorrectamente las Escrituras, hoy debemos rechazar con fuerza que, del hecho de ser creados a imagen de Dios y del mandato de dominar la tierra, se deduzca un dominio absoluto sobre las demás criaturas''. Al ser humano le corresponde ''cultivar y custodiar'' el jardín del mundo '', sabiendo que ''el fin último de las demás criaturas no somos nosotros. Pero todas avanzan, junto con nosotros y a través de nosotros, hacia el término común, que es Dios''.
    Que el ser humano no sea patrón del universo ''no significa equiparar a todos los seres vivos y quitarle aquel valor peculiar que lo caracteriza; y ''Tampoco supone una divinización de la tierra que nos privaría del llamado a colaborar con ella y a proteger su fragilidad''. En esta perspectiva ''Todo ensañamiento con cualquier criatura ''es contrario a la dignidad humana'', pero ''No puede ser real un sentimiento de íntima unión con los demás seres de la naturaleza si al mismo tiempo en el corazón no hay ternura, compasión y preocupación por los seres humanos.'' . Es necesaria la conciencia de una comunión universal: ''creados por el mismo Padre, todos los seres del universo estamos unidos por lazos invisibles y conformamos una especie de familia universal, (...) que nos mueve a un respeto sagrado, cariñoso y humilde.''
    Concluye el capítulo con el corazón del a revelación cristiana: el ''Jesús terreno'' con su ''relación tan concreta y amable con las cosas'' está ''resucitado y glorioso, presente en toda la creación con su señorío universal'' .
    (La tecnología: creatividad y poder; La globalización del paradigma tecnológico; Crisis y consecuencias del antropocentrismo moderno; El relativismo práctico; La necesidad de preservar el trabajo; La innovación biológica a partir de la investigación)
    Este capítulo presenta un análisis del a situación actual ''para comprender no sólo los síntomas sino también las causas más profundas'', en un diálogo con la filosofía y las ciencias humanas.
    Un primer fundamento del capítulo son las reflexiones sobre la tecnología: se le reconoce con gratitud su contribución al mejoramiento de las condiciones de vida, aunque también ''dan a quienes tienen el conocimiento, y sobre todo el poder económico para utilizarlo, un dominio impresionante sobre el conjunto de la humanidad y del mundo entero''. Son justamente las lógicas de dominio tecnocrático las que llevan a destruir la naturaleza y a explotar a las personas y las poblaciones más débiles. ''El paradigma tecnológico también tiende a ejercer su dominio sobre la economía y la política'', impidiendo reconocer que ''el mercado por sí mismo no garantiza el desarrollo humano integral y la inclusión social''.
    En la raíz de todo ello puede diagnosticarse en la época moderna un exceso de antropocentrismo: el ser humano ya no reconoce su posición justa respecto al mundo, y asume una postura autorreferencial, centrada exclusivamente en sí mismo y su poder. De ello deriva una lógica ''usa y tira'' que justifica todo tipo de descarte, sea éste humano o ambiental, que trata al otro y a la naturaleza como un simple objeto y conduce a una infinidad de formas de dominio. Es la lógica que conduce a la explotación infantil, el abandono de los ancianos, a reducir a otros a la esclavitud, a sobrevalorar las capacidades del mercado para autorregularse, a practicar la trata de seres humanos, el comercio de pieles de animales en vías de extinción, y de ''diamantes ensangrentados''. Es la misma lógica de muchas mafias, de los traficantes de órganos, del narcotráfico y del descarte de los niños que no se adaptan a los proyectos de los padres .
    A esta luz, la Encíclica afronta dos problemas cruciales para el mundo de hoy. Primero que nada el trabajo: ''En cualquier planteamiento sobre una ecología integral, que no excluya al ser humano, es indispensable incorporar el valor del trabajo'', pues ''Dejar de invertir en las personas para obtener un mayor rédito inmediato es muy mal negocio para la sociedad.''
    La segunda se refiere a los límites del progreso científico, con clara referencia a los OGM , que son ''una cuestión ambiental de carácter complejo'' . Si bien ''en algunas regiones su utilización ha provocado un crecimiento económico que ayudó a resolver problemas, hay dificultades importantes que no deben ser relativizadas , por ejemplo ''una concentración de tierras productivas en manos de pocos'' . El Papa Francisco piensa en particular en los pequeños productores y en los trabajadores del campo, en la biodiversidad, en la red de ecosistemas. Es por ello es necesaria ''una discusión científica y social que sea responsable y amplia, capaz de considerar toda la información disponible y de llamar a las cosas por su nombre'', a partir de ''líneas de investigación libre e interdisciplinaria''.
    (Ecología ambiental, económica y social;La ecología cultural;La ecología humana y el espacio de la vida cotidiana;El principio del bien común;Una justicia intergeneracional bien entendida)
    El núcleo de la propuesta de la Encíclica es una ecología integral como nuevo paradigma de justicia, una ecología que ''incorpore el lugar peculiar del ser humano en este mundo y sus relaciones con la realidad que lo rodea''. De hecho no podemos ''entender la naturaleza como algo separado de nosotros o como un mero marco de nuestra vida..'' Esto vale para todo lo que vivimos en distintos campos: en la economía y en la política, en las distintas culturas, en especial las más amenazadas, e incluso en todo momento de nuestra vida cotidiana.
    La perspectiva integral incorpora también una ecología de las instituciones. ''Si todo está relacionado, también la salud de las instituciones de una sociedad tiene consecuencias en el ambiente y en la calidad de vida humana: ''Cualquier menoscabo de la solidaridad y del civismo produce daños ambientales''.
    Con muchos ejemplos concretos el Papa Francisco ilustra su pensamiento: que hay un vínculo entre los asuntos ambientales y cuestiones sociales humanas, y que ese vínculo no puede romperse. Así pues, el análisis de los problemas ambientales es inseparable del análisis de los contextos humanos, familiares, laborales, urbanos, y de la relación de cada persona consigo misma, porque ''no hay dos crisis separadas, una ambiental y la otra social, sino una única y compleja crisis socioambiental'' .
    Esta ecología ambiental ''es inseparable de la noción del bien común'', que debe comprenderse de manera concreta: en el contexto de hoy en el que ''donde hay tantas inequidades y cada vez son más las personas descartables, privadas de derechos humanos básicos'', esforzarse por el bien común significa hacer opciones solidarias sobre la base de una ''opción preferencial por los más pobres''. Este es el mejor modo de dejar un mundo sostenible a las próximas generaciones, no con las palabras, sino por medio de un compromiso de atención hacia los pobres de hoy como había subrayado Benedicto XVI: ''además de la leal solidaridad intergeneracional, se ha de reiterar la urgente necesidad moral de una renovada solidaridad intrageneracional'' .
    La ecología integral implica también la vida cotidiana, a la cual la Encíclica dedica una especial atención, en particular en el ambiente urbano. El ser humano tiene una enorme capacidad de adaptación y ''Es admirable la creatividad y la generosidad de personas y grupos que son capaces de revertir los límites del ambiente, (...) aprendiendo a orientar su vida en medio del desorden y la precariedad.''. Sin embargo, un desarrollo auténtico presupone un mejoramiento integral en la calidad de la vida humana: espacios públicos, vivienda, transportes, etc..
    También ''nuestro cuerpo nos pone en relación directa con el ambiente y con los demás seres humanos. La aceptación del propio cuerpo como don de Dios es necesaria para acoger y aceptar el mundo entero como don del Padre y casa común; en cambio una lógica de dominio sobre el propio cuerpo se transforma en una lógica a veces sutil de dominio'' .
    (El diálogo sobre el ambiente en la política internacional;El diálogo hacia nuevas políticas nacionales y locales;Favorecer debates sinceros y honestos;Política y economía en diálogo para la plenitud humana;Las religiones en el diálogo con las ciencias)
    Este capítulo afronta la pregunta sobre qué podemos y debemos hacer. Los análisis no bastan: se requieren propuestas ''de diálogo y de acción que involucren a cada uno de nosotros y a la política internacional'' y ''que nos ayuden a salir de la espiral de autodestrucción en la que nos estamos sumergiendo''. Para el Papa Francisco es imprescindible que la construcción de caminos concretos no se afronte de manera ideológica, superficial o reduccionista. Para ello es indispensable el diálogo, término presente en el título de cada sección de este capítulo: ''Hay discusiones sobre cuestiones relacionadas con el ambiente, donde es difícil alcanzar consensos. (...) la Iglesia no pretende definir las cuestiones científicas ni sustituir a la política, pero invito a un debate honesto y transparente, para que las necesidades particulares o las ideologías no afecten al bien común''.
    Sobre esta base el Papa Francisco no teme formular un juicio severo sobre las dinámicas internacionales recientes: ''las Cumbres mundiales sobre el ambiente de los últimos años no respondieron a las expectativas porque, por falta de decisión política, no alcanzaron acuerdos ambientales globales realmente significativos y eficaces''. Y se pregunta ''¿por qué se quiere mantener hoy un poder que será recordado por su incapacidad de intervenir cuando era urgente y necesario hacerlo?. Son necesarias, como los Pontífices han repetido muchas veces a partir de la Pacem in terris, formas e instrumentos eficaces de gobernanza global : ''necesitamos un acuerdo sobre los regímenes de gobernanza global para toda la gama de los llamados ''bienes comunes globales'', dado que 'la protección ambiental no puede asegurarse sólo en base al cálculo financiero de costos y beneficios. El ambiente es uno de esos bienes que los mecanismos del mercado no son capaces de defender o de promover adecuadamente''.
    Aún en este capítulo, el Papa Francisco insiste sobre el desarrollo de procesos decisionales honestos y transparentes, para poder ''discernir'' las políticas e iniciativas empresariales que conducen a un ''auténtico desarrollo integral''. En particular, el estudio del impacto ambiental de un nuevo proyecto ''requiere procesos políticos transparentes y sujetos al diálogo, mientras la corrupción que esconde el verdadero impacto ambiental de un proyecto a cambio de favores suele llevar a acuerdos espurios que evitan informar y debatir ampliamente''.
    La llamada a los que detentan encargos políticos es particularmente incisiva, para que eviten ''la lógica eficientista e inmediatista'' que hoy predomina. Pero ''si se atreve a hacerlo, volverá a reconocer la dignidad que Dios le ha dado como humano y dejará tras su paso por esta historia un testimonio de generosa responsabilidad''.
    (Apostar por otro estilo de vida Educación para la alianza entre la humanidad y el ambiente;La conversión ecológica; Gozo y paz ;El amor civil y político;Los signos sacramentales y el descanso celebrativo; La Trinidad y la relación entre las criaturas;La Reina de todo lo creado;Más allá del sol)
    El capítulo final va al núcleo de la conversión ecológica a la que nos invita la Encíclica. La raíz de la crisis cultural es profunda y no es fácil rediseñar hábitos y comportamientos. La educación y la formación siguen siendo desafíos básicos: ''todo cambio requiere motivación y un camino educativo''. Deben involucrarse los ambientes educativos, el primero ''la escuela, la familia, los medios de comunicación, la catequesis''.
    El punto de partida es ''apostar por otro estilo de vida'', que abra la posibilidad de ''ejercer una sana presión sobre quienes detentan el poder político, económico y social''. Es lo que sucede cuando las opciones de los consumidores logran ''modificar el comportamiento de las empresas, forzándolas a considerar el impacto ambiental y los modelos de producción''.
    No se puede minusvalorar la importancia de cursos de educación ambiental capaces de cambiar los gestos y hábitos cotidianos, desde la reducción en el consumo de agua a la separación de residuos o el ''apagar las luces innecesarias''. ''Una ecología integral también está hecha de simples gestos cotidianos donde rompemos la lógica de la violencia, del aprovechamiento, del egoísmo.'' Todo ello será más sencillo si parte de una mirada contemplativa que viene de la fe. ''Para el creyente, el mundo no se contempla desde afuera sino desde adentro, reconociendo los lazos con los que el Padre nos ha unido a todos los seres. Además, haciendo crecer las capacidades peculiares que Dios le ha dado, la conversión ecológica lleva al creyente a desarrollar su creatividad y su entusiasmo''.
    Vuelve la línea propuesta en la Evangelii Gaudium: ''La sobriedad, que se vive con libertad y conciencia, es liberadora'', así como ''La felicidad requiere saber limitar algunas necesidades que nos atontan, quedando así disponibles para las múltiples posibilidades que ofrece la vida.'' De este modo se hace posible ''sentir que nos necesitamos unos a otros, que tenemos una responsabilidad por los demás y por el mundo, que vale la pena ser buenos y honestos''.
    Los santos nos acompañan en este camino. San Francisco, mencionado muchas veces, es el ''ejemplo por excelencia del cuidado por lo que es débil y de una ecología integral, vivida con alegría''. Pero la Encíclica recuerda también a San Benito, Santa Teresa de Lisieux y al beato Charles de Foucauld.
    Después de la Laudato si’, el examen de conciencia –instrumento que la Iglesia ha aconsejado para orientar la propia vida a la luz de la relación con el Señor- deberá incluir una nueva dimensión, considerando no sólo cómo se vive la comunión con Dios, con los otros y con uno mismo, sino también con todas las creaturas y la naturaleza.''